..續本文上一頁在佛教裏，被稱爲法王的有叁：一是推行十善，以正法治世的轉輪法王；二爲鐵面無私，治理地獄罪犯的琰魔法王；叁即于一切法得大自在的無上法王──佛。叁者雖同稱爲法王，而意義很有差別。
這裏所說見琰魔使者等等，是在病重悶絕，或昏迷狀態之下，過去所作的業相現前。便在自己的心識上，幻現一種果報影像，並非真的死去，也不是真被琰魔使者拘入地獄。因爲依佛法真義說，人如真的死了，是不能複生的。很多關于遊地府見閻王的民間故事，在衆生當時的心境，確有這種經曆，但絕不是真已死亡墮入地獄，而祗是業相的顯現于心識而已。唯識學說衆 [P164] 生有八識，這神識即系第六意識，非是第八阿賴耶識。我們見人悶絕或昏迷過去，似乎已經死亡，其實還有第八識在執持。第八識若一旦脫離軀體，生命便告結束，絕不可能複活。所以此處說神識受報的情景，純屬意識的活動作用。
琰魔王的裁判罪人，或輕或重，完全是以罪人自己的『俱生神』所呈報爲根據。我們每個「有情」，從生下來就有一個「俱生神」，形影不離地跟蹤著，「隨」我們「所作」的事情，「若罪若福」，或善或惡，「皆」一點不漏地完全「書」寫下來，比我們自己記的還要清楚。待我們命終之後，便原原本本「盡持授與琰魔法王」。那「時」，琰魔王就依著記事簿冊，審「問」那被拘去的「人」，並且「計算」他平生「所作」的事，看到底善多惡多，然後「隨其罪福」的輕重，「而處斷」他該受何報。這與我國民間傳說的閻羅王故事一樣。
像以上的這種境界，在沈重的病患者中，有經驗的很多，而且蘇醒之後 [P165] ，能夠記得清清楚楚。不過若依佛法的真義說，這是將死而業相現前。一生作善作惡，此時皆一一清楚地浮現于自己的心前，一幕一幕過去，如在夢中所見一切境界，像真的一樣。如年輕時不孝父母，後來時常抱疚于心，于是夜裏就作夢，好象真的因此而受到懲罰。平時的所作所爲，到了將死的前夕，業相即從神識顯現出來，也是如此。
此中所說的俱生神，也即是衆生的第八識；所謂記錄善惡罪福，便是八識的熏習作用。一切種子，不管善的惡的，或是無記性的，都熏習在八識田中。有時自己都記憶不起，而它卻受熏而並不失去。一舉一動，做善做惡，都留下一個不可磨滅的印象，在自己的八識庫藏中；沒有化爲現行前，永遠保存在那裏，到將要死亡的時候，就會完全顯現出來。特別是作惡的，如宰羊殺豬爲業，臨死時，所見的都是豬羊向他討命索債；好殺青蛙的，見到滿地盡是青蛙，向他叫囂吵鬧。所以本經所講見琰魔王使者等等，祗是業相在心識中顯現，並非真情實景。若果真造了惡業，死後當然要墮落惡趣，受種 [P166] 種苦逼的。假使一落琰魔死王手中，是再也不能複活。
庚叁 作福續命 『時彼病人親屬、知識，若能爲彼歸依世尊藥師琉璃光如來，請諸衆僧，轉讀此經，然七層之燈，懸五色續命神幡，或有是處，彼識得還。
病情進入死相現前的階段，是難有生還的希望了。然而大悲慈濟的藥師如來，設有一消災延壽的法門，若能依教奉行，或有複起的可能。此一方便，據救脫菩薩的指示是這樣：一、「彼病人」的父母「親屬、知識」朋友等，要專誠懇至，「爲」他「歸依世尊藥師琉璃光如來」；二、「請諸」高「僧」大德，一遍又一遍地「轉讀此」藥師如來本願功德「經」；叁、「然七層」長明「燈」，每層七盞，共四十九盞，以象征生命光輝的延續；四、「懸」挂「五」種彩「色」的長「幡」，幡上寫著藥師琉璃光如來的名號，叫「續命神幡」，意思即延續病者的壽命。若能這樣代爲皈依藥師如來，禮請高僧讀誦藥師經，以及然燈、懸幡供養如來，那末「或」者「有」此可能， [P167] 使「彼」病人神「識得」到「還」複蘇醒過來，生命得以延長。不過，這是病人壽命還沒有盡，或具有善根，再加以代爲皈依、念佛、誦經，作了許多功德，則可因此回複生機。如壽命已盡，此生業報力盡，到了必死的時候，那是無法挽救的。故說或有是處，即或者有此可能，而不說決定。
庚四 勵力行善 『如在夢中，明了自見；或經七日，或二十一日，或叁十五日，或四十九日，彼識還時，如從夢覺，皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業果報故，乃至命難，亦不造作諸惡之業。
如此死相現前生命垂危的病人，若因受藥師如來慈悲願力的加被，而得以扭轉危機，恢複健康，那末他此後的一生，必定能夠棄罪惡，而進趣于善行。這因他在沈病中，被琰魔使者拘引到地獄裏，親見各種殘毒可怕的刑具，犯人受罪的淒厲慘痛的景象，以及琰魔王推問審判他的情形，都曾令他毛骨悚然！他在經曆這些境界的時候，「如在」睡「夢」之「中」，一切「明 [P168] 」明「了」了地親「自見」到。這樣的情形，「或經」過「七日，或二十一日，或叁十五日，或」長到「四十九日」。在這期間，因其親屬能依照前面列舉的各種續命辦法去做，所以他的神「識」就得「還」蘇回來。那「時」，他恰「如從」大「夢」中「覺」醒一般，病中所夢所見的各種淒慘苦況，曆曆分明，「皆」能一一記「憶」著，並且確切了「知善」業與「不善業，所」應感「得」的「果報」，和生死輪回的因果情況。「由」于親「自」身曆其境，確實「證見」到「業」感「果報」的緣「故」；所以自今而後，不但平時不做越軌的非法行動，「乃至」遇到「命難」──如有人威脅他的生命，逼他作惡，也甯可犧牲生命，「不」願「造作」任何罪「惡」「業」。因爲他知道：死，不過一期生命的結束，還可得到未來的善報；如作了惡業，必定要墮落惡趣，受無量苦。
己叁 結勸 『是故淨信善男子、善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號，隨力所能， [P169] 恭敬供養』。
這是結勸，即總結上述延命的方便法門，而勸大衆努力修持。救脫菩薩說：以「是」之「故」，凡對藥師如來有「淨信」的「善男子、善女人等，皆應」依教「受持」，稱念「藥師琉璃光如來」的「名號」。或遇病苦纏綿，死相現前，或者無此不幸遭遇，都應「隨」分隨「力」，盡自己「所能」做的，用種種香、花、燈、幡等物，「恭敬供養」藥師如來。
戊二 明延壽儀
己一 問 爾時，阿難問救脫菩薩曰：『善男子！應雲何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來？續命幡燈，複雲何造』？
救脫菩薩在佛前開示大衆，欲救病難以延命的，應該恭敬供養藥師如來，和然燈、懸幡等等，但仍嫌簡略，故今由阿難啓問具體辦法，對此方便作一番詳說。救脫菩薩雖于佛前爲大衆說，而其真正的稱機者，實爲像法轉時 [P170] 的衆生；阿難體會得這點，也爲彼時衆生著想，因而起問。
救脫菩薩結勸大衆的「時」侯，「阿難」便問他說：「善男子」！有病難的衆生，「應」該怎樣「恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來」？同時，「續命幡」和長明「燈」，又該如「何」製「造」？阿難所提出的問題，僅此兩點。
己二 答 救脫菩薩言：『大德！若有病人，欲脫病苦，當爲其人，七日七夜，受持八分齋戒，應以飲食及余資具，隨力所辦，供養苾!9文僧；晝夜六時，禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來；讀誦此經四十九遍；然四十九燈；造彼如來形像七軀，一一像前各置七燈，一一燈量大如車輪，乃至四十九日光明不絕；造五色彩幡，長四十九!5銂手；應放雜類衆生至四十九；可得過度危厄之難，不爲諸橫惡鬼所持。
救脫菩薩答複阿難，先尊稱一聲「大德」。阿難稱救脫菩薩爲善男子，救脫菩薩卻尊稱阿難爲大德；因救脫雖是菩薩，但現在家相；阿難雖屬小乘 [P171] 行者，而現出家相，爲尊重出家比丘，故稱大德。救脫菩薩說：「若有病人，欲」想「脫」離「病苦」，親屬朋友，或諸相識，應「當」代「爲其人，七日七夜，受持八分齋戒」。同時，「應以」種種清淨「飲食，及」其「余」各樣「資」生用「具」，「隨力」量「所辦」得到的，多少不拘，隨分「供養苾!9文(比丘)僧」。又于「晝夜六時(印度古時，日夜各分初中後叁時)」中，虔誠「禮拜」，恭敬「供養彼世尊藥師琉璃光如來」。此外，還要專心「讀誦此」藥師「經四十九遍」。這是答雲何恭敬供養藥師如來的問題。
下再說明幡和燈的造法，及如何然燈供養。「然」七七「四十九」盞「燈」；「造」藥師「如來形像七軀」；在「一一」聖「像前，各」各供「置七」盞「燈；一一燈」的體「量，大如車輪」。輪有大小，所以可隨力而辦。燈要有人常時照應，從第一天「乃至四十九日」(極多四十九日，如早些日病好了，一七、二七便可停止)，務使「光明不絕」。因爲燈的光明，是 [P172] 延續生命的象征。製「造五色」的「彩幡，長」約「四十九!2努手」，印度多以!5銂手量物；伸長手指，從大指端到中指端，叫一!5銂手。現在成人的一!5銂手，約六七寸。四十九!5銂手，有叁四丈長。此外，還要放生，「放雜類」的「衆生至四十九」數，如放鳥雀、魚蝦、爬蟲之類。放生，即是解脫其它生物的壽命之災，使他得以延長，由此可得消災延壽的功德。佛教提倡不殺生、放生，處處表現這一慈善行爲。如能依照以上各種辦法去做，病人便「可」以「得」到「度過危厄」的災「難」，不致于死，而能恢複健康，無病延年。衆生的病，有時實系邪神惡鬼的作祟，攪得病者不死不活，苦痛欲絕！如依法修持藥師法門，過去罪障得以消減，功德善根不斷增長，蒙受藥師如來威力的加被，也就「不」再「爲諸橫惡鬼所」執「持」，而能恢複健康了。
丁二 救國難以延命 『複次，阿難！若剎帝利灌頂王等，災難起時，所謂人衆疾疫難，他國侵逼難，…
《藥師琉璃光如來本願功德經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…