..續本文上一頁自性的教育，恢複本能的教育。《地藏經》上就是給我們宣說這個法門，告訴我們自己的心性裏面具足大圓滿。我相信許多同修念過《地藏經》，如果你不懂它的意思，你念《地藏經》好像念神話小說一樣。
佛的經典，從表面上看可以分爲兩大類，一種講事的，《地藏經》講事、《阿彌陀經》也講事，所以你看起來像看小說一樣，好像沒有什麼東西。但是這一種經最難講，事裏有道理，你不能把道理講明白、講清楚，這些事情誰相信？反而這一種經典難講。另外一種講理的，像《金剛經》講理、《心經》講理，講理的我們反而好懂，很佩服。可是理裏面有事，如果不把事實說出來，這些道理的理都落空，都變成空理。這是我們研究、講解佛法的經論，不能不知道的。講事的地方，你要懂得理；講理的地方，你要曉得這個理如何應用在日常生活當中。
《地藏經》一開端，還沒有講到經文的時候，他先有放光現瑞，放「大光明雲」，這個就是表示全經教義的一種方法。光明是智慧，大光明就是究竟圓滿的智慧，「無所不知，無所不能」的智慧。這個智慧在哪裏？在我們自己心性之中。在一切經典裏面，佛常常用一個「雲」作比喻，比喻這一個事實真相。雲，你說它有，還是沒有？如果說沒有，我們看到天空雲彩一片一片，清清楚楚的，看得很清楚、很明了，它有！現在我們坐上飛機，飛到那上面有沒有？沒有了。所以，佛用「雲」這個字代表這一樁事情，不能說它有，也不能說它沒有，非有非無，這才是事實真相。你說它一定有，錯了，你看錯了。你說它一定沒有，你也看錯了。都叫迷！
我們今天把宇宙人生的一切事相，看作真有，這叫坐實，我們看錯了。所有一切法，包括我們的身體，都是非有非無，這是真相。所以不可以說它這個是有，也不能說沒有。你說沒有，這個形相明明存在。你說它有，它當體皆空，了不可得。這一句話很不好懂。現代西方科學家懂，他們在現在非常進步的物理學裏發現，所有的物質，就像佛法裏面講的是因緣湊合的一個現象。緣湊合了，這個形相存在了。緣離開了，這個形相沒有了。科學家明白這個道理。如果我們懂得這個道理，就曉得佛給我們講「非有非無」這個說法，我們就能夠體會、就能夠懂得。
譬如這個毛巾，我們看到這個有，一面是有。佛給我們講它非有非無，你不能說它有，爲什麼？它是緣湊合的。我們抓住這個線頭，一拉開的時候，拉遠了，它是一條線，線組合在這裏成一個毛巾。所以你把它拆開成一條線，巾的相沒有了。其實不拆的時候，你要把它看作一條線，哪來的毛巾？一切法皆是如此。
現在物理學分得很細，把一切物質分爲分子、分爲原子、分爲電子、分爲粒子，他從那裏去看，一切法非有。可是從整個大的形相上看，一切法非無。佛爲了要把這個相說清楚、說明白，用「雲」來作比喻，代表一切萬法非有非無，才是事實真相。
因此佛教給我們生活的態度，在《金剛經》上講了一個大原則、總原則叫「無住生心」。「無住」是什麼？你不要認真、不要執著，都是假的。你認真執著，你錯了！所以教你「無住」，你這個心多自在！「無住」，簡單的講，我們心要清淨，沒有憂慮、沒有牽挂、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你說多快樂！你的心多清淨。這是「無住」的意思。
「生心」，你一定要生一個心，幫助一切衆生。我們生活在世間，不要爲自己，爲自己的圈子太小了，那就是妄想、分別、執著。我活在世間爲誰？爲一切衆生。你說爲我的家庭、爲我的宗族、爲我的鄉裏、爲我的國家，那個範圍都太小了。你一個國家好，鄰近的國家不好，你也過不了好日子。我的國家好，希望每一個國家都好，天下才能太平，大家才能夠幸福。所以心量要大，眼光要遠，佛教我們生這個心。
「生心」是從現相上說，相有好醜、有善惡，在佛法裏面講有十法界，十法界是相。往上面去有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞，下面則有六道。六道的相從哪裏來的？你的心裏面變現出來的。誰是六道十法界的主人？自己是的，不是外面的，這是佛在大乘經常常說：「一切法從心想生。」由此可知，我們這個心想關系太大。
佛在《華嚴經》上講宇宙人生「唯心所現，唯識所變」。相決定是有，相決定不會消滅，這個要知道。相不會消滅的，但是相會變。不會滅是真的，但它是會變。爲什麼會變？因爲你有念頭就會變，想什麼變什麼，你想佛就變佛，想菩薩就變菩薩。
今天世界變成這種動亂，原因在哪裏？因爲大家想的是貪瞋癡，都想貪、都想瞋恨、都想愚癡，這個世界就動亂了，不堪設想了。一切法從心想生，「生心」就非常非常重要了。所以佛教我們不要生輪回心、不要去生六道心。生什麼心最好？生成佛的心。
所以一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛好，念阿彌陀佛將來就成阿彌陀佛。成別的佛不好嗎？別的佛比不上阿彌陀佛。佛都是平等的，佛佛道同，佛佛平等，爲什麼阿彌陀佛比較特殊？我們在《無量壽經》上讀到，釋迦牟尼佛爲我們介紹，「十方一切諸佛如來，阿彌陀第一」，經上稱贊他是「光中極尊，佛中之王」。阿彌陀佛是佛中之王！所以釋迦牟尼佛教我們去作阿彌陀佛，不作別的佛。作別的佛，不是佛中之王，將來要是見到釋迦牟尼佛，知道有阿彌陀佛，你會怨他，「釋迦牟尼佛，你爲什麼不教我念阿彌陀佛？你教我念別的佛，你不夠意思，你對不起我」，確實是如此。所以釋迦牟尼佛自己也念阿彌陀佛，沒有一尊佛不念阿彌陀佛，這是我們在《無量壽經》、在《阿彌陀經》裏面看到的。《阿彌陀經》六方佛那一段就是的，沒有一尊佛不念阿彌陀佛的，阿彌陀佛是佛當中的究竟、是佛當中的大圓滿，你看這個多有意思。
我知道一切法裏第一殊勝的，我不告訴你，告訴你第二第叁的，我對不起你。雖然現在你不曉得，總有一天你會明了的，總有一天會見面的，那個見面就難爲情了。我今天把第一法門告訴你，你不接受，到後來你走了很多冤枉路，再碰到我，你也沒有話說。「唉！當初沒有聽你的，走了這麼多冤枉路，我很慚愧」。不是我對不起你，是你自己猶豫懷疑，不能接受，把路走錯了。
佛菩薩對於一切衆生大慈大悲。「慈悲」兩個字用現在的話來說，就是關懷、愛護。諸佛菩薩對於一切衆生的關懷、愛護超過父母，超過親人。他給我們的東西一定是最好的；最好的不能接受，再給你第二等的，再給你第叁等的。諸佛菩薩接引衆生、教化衆生，他的態度、方式必然如此。
心性的智慧德能無量無邊，《地藏經》上只用了十句話來表示，也就是把無量無邊的智慧德能歸納爲十大類，便於教學。每一類裏面實在講都是無量無邊，像你們現在所讀的《無量壽經》，經題一開端，「佛說大乘無量壽」，那個「壽」是無量裏面的一種，作爲代表。你不要看到無量壽，以爲只有壽命無量，其他都沒有了，不是的，樣樣都無量。樣樣無量說不清楚，用一個壽命來作代表很有意義，在所有一切無量裏面，壽命是第一。譬如，你有無量的智慧、無量的技術、無量的能力、無量的財富、無量的房地産，你沒有壽命，你短命，你所有一切無量都落空了，所以一切無量裏要以壽命爲第一。你有無量壽，所有一切無量你都享受到了，你都得受用。所以壽命在一切無量裏面叫第一，排順序排在第一。經上用無量壽來作代表，絕對不是這一種，沒有一樣不是無量的。這個就是十大類，樣樣都是無量。
第一個是大圓滿總說，後面九種是別說。在第一句是「大圓滿」，大圓滿就是絲毫欠缺都沒有。就像禅宗，唐朝時候六祖惠能大師開悟的時候，向他的老師提出報告，說明他的心得。他只講了五句話，其中有一句說：「何期自性，本來具足。」沒想到我們自己真心本性裏一切具足，一樣都不欠缺！這句話就是這個意思，就是大圓滿的意思。另外九條是別說，都是屬於綱領。
其次是慈悲。這個十句都叫光明雲，「大圓滿光明雲」、「大慈悲光明雲」、「大智慧光明雲」。由此可知，慈悲是本性裏本來具足的，這個不是學來的，是天生的。中國古代孟子說：「恻隱之心，人皆有之。」看到一個小孩遇到危險地方，不管你認識不認識，一定會伸手把他拉過來。爲什麼？恻隱之心是天性，本性裏本來具足的。
我們今天對於一切衆生，這種慈悲心爲什麼沒有了？因爲起了個妄想，裏面産生了利害得失。一個念頭起來，於自己有沒有利？有利才幹，沒有利就不幹。他起了這種妄想、分別、執著，把天性失掉了。佛法教我們斷除一切妄想、分別、執著，恢複自性。我們本來對於一切衆生沒有分別、沒有執著，平等的愛護，一樣的關懷。諸位冷靜想一想，你說這種人生多美！我們理想當中，常常想「真、善、美」。佛法教給我們確實是「真善美」，「真善美」是我們的性德，我們本來具足的；現在這叁個都失掉了。
「大智慧光明雲」，我們本來具足圓滿的智慧，宇宙人生清清楚楚、明明白白，無所不知，無所不能。今天我們的智跟能都失掉了。這個失，剛才講是迷失，不是真的失掉了；真的失掉，那就不是自性本具的。迷失了，雖有，你不會用，不起作用了。所以破迷開悟之後，作用就現前，就起作用。
「大般若光明雲」，智慧跟般若，有時候是一個意思，般若就是智慧，智慧就是般若。如果智慧跟般若兩個都提出來，那就不是一個意思。般若講的是根本智，智慧講的是後得智。根本智跟後得智這是佛學的名詞，用現在的話說，一個是智慧之體(本體)，一個是智慧的作用。智慧的本體我們叫它作般若，智慧的作用我們叫它作智慧。所以智慧跟般若兩個名詞合起來說，就是有體有用的意思。般若之體是什麼？這是我們不能不知道的。像一棵樹一樣，沒有根本，哪來的枝葉花果！般若是智慧的本體，就是智慧的根本；而智慧的作用，就是枝葉花果。
現代人極端的聰明，昨天跟…
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