..續本文上一頁諸位說了，佛不能不承認他覺，覺就是有智慧，但是佛不承認他作正覺。爲什麼？正覺，他是真有智慧，真實的智慧。不是正覺，雖然聰明絕頂，在佛門裏面講，他沒有智慧，他沒有智慧的根本，當然他也就沒有智慧的枝葉花果，這是一定道理！他所表現的，我們佛法裏面講「世智辯聰」。他是世間的聰明智慧，不是我們佛法裏面講的，本性裏面的真實智慧，他不是的，他沒有見性，差別在這個地方。
智慧的根本，《般若經》裏面說得好，如果諸位要了解佛四十九年所說的一切法，你就知道佛法的中心在哪裏。中國古大德把釋迦牟尼佛這一生所講的分爲五個階段。第一個階段，佛講《華嚴經》。《華嚴經》是佛在定中講的，釋迦牟尼佛最初成佛的時候，在菩提樹下打坐入定，定中說的。我們一般人看不見，一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，誰知道他在那裏講經。所以現在泰國的小乘、斯裏蘭卡的小乘，不承認大乘佛法，所謂「大乘非佛說」。他們沒有聽說釋迦牟尼佛講過大乘佛法，特別是《華嚴經》根本就不能接受。
佛講他是在最初二七日中所說的，二七是十四天。參加這個法會的不是普通人，都是法身大士，他才有能力進入釋迦牟尼佛定中的境界去聽經，別人沒法子！你說那個人作夢，我們有沒有能力進入他的夢中境界去？你沒有這個本事，你就參加不了他的法會。所以是四十一位法身大士參與華嚴法會。這是佛說的第一部大經，裏面內容所講的是佛所親證的真實圓滿的境界，也就是我們講宇宙人生真相，圓圓滿滿的全部說出來了，這是《華嚴經》。
《華嚴經》說完，釋迦牟尼佛清楚世間人不能參與，沒有一個人能夠理解；不但不能理解，看都看不到，聽也聽不到。這才從定中起來，到鹿野苑去度五比丘，講《阿含》。《阿含》是小乘經，從基本的東西講起，就像現在辦學校，先辦小學。但是他的目的是希望大家都能夠明了《華嚴》的境界，究竟圓滿的境界，真實美妙的人生，他教我們了解這個。可是我們不能接受，不懂！你慢慢培養，辦小學，《阿含》十二年。然後再辦《方等》，《方等》就好比是中學，《方等》八年。《方等》以後，就再往上提升，《般若》，好比是大學，這個時間最長，二十二年。最後《法華》是八年，總共四十九年。四十九年諸位想一想，《般若經》講了二十二年，差不多是一生當中一半的時間講般若，這就明了般若是佛法的中心。
般若是智慧，在《般若經》裏面，這二十二年我們把它總結起來、總歸納起來，般若講的是什麼？「般若無知，無所不知」。無知就是根本智，就是我們剛才講的「大般若光明雲」，無知！無知起作用就無所不知，無所不知就是「大智慧光明雲」。不起作用的時候，心就像一面鏡子一樣，幹幹淨淨一塵不染。心要像鏡子一樣，心要像水一樣。
你看我們供佛，供佛的供具很多，最重要的是水。我們家裏有個佛堂，在現代有些人住公寓房子，不太方便燒香，房子很低，屋裏面汙染，別人聞到也很難過，可以不燒香，也可以不點燈，也可以不供花，但是最低限度要供一杯水。
供水是什麼意思？「大般若光明雲」，表這個意思。我們的心要像水一樣幹淨。供一杯清水，要像水一樣的平等，不起波浪。這就是根本智，它表根本智的。水不是佛菩薩喝的。你說我供一杯淨水敬佛菩薩，那就錯了，不是的；是給我們自己看的。我們看到這一杯水，就要想到我的心要像水一樣幹淨、要像水一樣平等，它代表這個意思。這是佛教給我們的，用這個方法時時刻刻提醒自己，這是他教學的藝術。不必用言語，不必用文字，讓你看到這個能夠會心，體會在心。關於這些供具所表的意思，到後面我們還會再給大家報告。
所以求智慧到哪裏求？先求無知。中國古時候跟佛法的教學，許許多多地方真的是不謀而合，足見中國古聖先賢真的有高度的智慧。孔子、孟子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，他們教學的理論方法許多地方是相同的，這是古人所謂「英雄所見，大略相同」。雖然沒見過面，看法、想法、作法非常接近。古代的教育，都是先教根本智，根本智叫無知。不像現在的學校，現在這個教育，可以出人才，不能出聖賢。古時候的教育，能出人才，能出聖賢。這是在教育上、思想上、教育方式上不一樣。
諸位要是讀《禮記》，你看中國古時候的小學，兒童七歲上學。上學就跟老師，不跟父母了。在那個時代，大概每一個月的初一、十五放假，回家可以去看看父母。現在我們用西洋的曆法，星期天放假。中國古時候的放假，大概就是初一、十五放假，過年放假，可以回家去看看父母，平時學生要跟老師。老師教什麼？教生活教育。教學生灑掃應對，教這些教育。教他做事，教他怎樣奉侍父母，怎麼樣跟兄弟姊妹相處，所以它是屬於生活的教育。從小就培養他，他懂孝悌。
在學術上面，教他什麼？就是教他無知，教他讀書。讀書是只教他讀誦，不講解意思。像《四書》、《五經》這一類的書，老師教你念，每一天教你念一段。教你背，背熟了，還要背一百遍、背二百遍。爲什麼背的遍數這麼多？你一生都不會忘記，這是第一個意思。這裏面還有一個最重要的意思，小孩沒事叫他做，他也會胡思亂想，胡思亂想是麻煩、是病，不是好事情，智慧沒有了。所以老師用這種方法，叫你背書，背書就不打妄想了。用這個方法把他的妄想、分別、執著打掉，讓他心得到清淨，這個方法就是修根本智，般若無知。
用這種方法來培養他，從七歲大概到十二歲，這是古時候的教育。所有要讀的書，他統統都背過。什麼意思，不懂！他沒有妄想。古時候的教育，小學到大學，當中沒有中學。十叁歲就可以讀太學了，從前叫太學，沒有中學、大學的名詞。太學就好像我們現在的大學。到那個學校念書，就是求智慧，求後得智，是無所不知。你看前面這一段教育是教你無知，後面那個教育，無所不知！上太學，太學裏面的老師講解，你從前所念過的那些書，現在由老師給你講解，同學們在一起互相研究討論，做這工作。所以古人讀書樂，快樂！到太學念書的時候，不要拿書本。不像現在念書，書包裏背了一大堆，看到好可憐，好沈重的負擔。
古時候讀太學不要書本，學生從小個個都背過的，講起哪一部書，第幾頁、第幾行、第幾個字，每一個人都知道、都清楚，他還要書本幹什麼！所以你說那種研究討論多快樂，引經據典，隨便提到哪裏，大家都背得很熟，都知道。不需要查參考資料，找半天還找不到！那個時候的教育有它的特色。
說到一部書，第幾頁、第幾行、第幾個字，你就不能不佩服我們中國人有科學的頭腦。無論是抄寫、無論是刻版來印書，中國的書籍沒有標點符號，每一頁十行，每一行二十個字，它是標准的。無論哪一家，你抄書也好，你印書也好，都是一面十行，一行二十個字。所以，第幾頁、第幾行，你都知道。不管你是哪一家本子，全國統一都一樣。不像現在印的書，一行多少字，一頁多少行，沒有一定的。你要不找哪一個版本，哪一年出版的，什麼地方出版的，你就查不到。從前是統一的。所以中國古書、線裝書，行路是統一的，只要是線裝書，不管哪一家刻的都一樣，這是科學的頭腦。
所以太學裏面老師教書，不一定是在教室裏，多半是遊山玩水。一個老師，大概十幾個學生，學生伺候老師，「有事弟子服其勞」，准備些酒菜，有小車，推著老師遊山玩水，走到哪裏講到哪裏，去旅行；玩了叁個月、四個月回來，這個課程上完了。讀萬卷書，行萬裏路！它那個旅遊不一定是玩，裏面有觀光考察。講到哪些地方，實地帶你去看，真的是長學問、長智慧！我們在古書裏頭，看到古代的教育方式非常羨慕，確確實實這是現代教育不能跟它相比的，它真的是美，真快樂！成就你的無所不知。
所以在太學裏面讀了幾年，參加國家的考試，那個時候高等考試，最高的是國家的考試，考取了叫進士，進士是學位，這是國家的高考，及格的時候，這個學位稱進士。
在一般人差不多拿到舉人的學位，舉人是次一等，第二等，是省考的。省，像現在省教育廳主持的考試，考取的時候稱爲舉人。國家主辦的考試，考取了稱爲進士。那個時候叫功名，我們現在叫及格。考試及格了，政府就可以分發你到地方政府去做縣市長，所以我們在古籍裏面所看到的，有很多不滿二十歲，他考取了，他也當個縣市長，也辦得有聲有色。
現在未滿二十歲是小孩。那個時候他就能作父母官，不但管行政，還管司法。在一個地方上，他是最高的法官，審判案子。人家有根本智與後得智，不要看他年輕，他確實有智慧、有能力。這是中國古時候的教育。
佛法教育也是如此。無論在家出家學佛，五年學戒，現在沒有了。五年學戒，不是學戒律，五年跟一個老師，專門接受一個老師的教導叫五年學戒。你五年跟一個老師，你走的是一個路、一個方向，你容易成就。佛法的成就，昨天跟諸位說了，清淨心。
跟一個老師心容易清淨，兩個老師兩個說法，聽了之後你會懷疑，到底哪個講得對。叁個老師叁個講法，你的老師愈多就愈糟糕，就愈麻煩了。所以中國古時候的求學跟一個老師，決定不能同時跟兩個老師，你走的是一個路子，老師對於學生要負絕對的責任，學生學不成功是老師教學的失敗，這是決定不可以的，所以老師對於學生要負完全責任。可是學生對老師一定要依教奉行，密切的配合才能成就。學生不聽話，再好的老師，沒有法子教。所以學生一定要聽話，老師要負他一生成敗的責任。
不像現在的老師，現在的老師對學生不負責任的。實在講是負不了責任，你認真教的時候，學生要打老師，這還得了！你要懲罰學生，家長去按鈴告狀，這麻煩大了。所以現在作老師很苦，不能教學生。我也當了不少年的老師，深深了解這個環境，沒有法子教導。如果我們把古今過去這些教學稍稍明了，我們對…
《認識佛教》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…