..續本文上一頁切乃至執取的對象，是爲「我所愛」(梵mama-kāra-sneha，Love What Belong to Me or What I Belong to)。産生「我所愛」之後，情的外射就局限在自我所認定的「我所」上。這不但是對「我所擁有」的身體、眷屬、資財之愛，即使擴大了我所愛的範圍，對「我所歸屬」的團體、族群、國家、宗教，形成了「大我」之愛，甚至不惜爲大我而殒命、殉國(此即所謂「犧牲小我以完成大我」)，這已非常難能可貴。但這份情感的外射光芒，終將僅及于所畫限的「大我」範圍，而無法對「非我所」——非屬「大我」範圍之內——的其它生命，産生同情共感，有時甚至爲了「完成大我」，而不惜犧牲大我之外的其它生命，因此這種由我愛擴而爲我所愛的「情」，終究是有局限的。
然而我愛不但可以外射，也可以轉向、升華。因爲一個懂得如何愛「己」的人，才有愛「彼」的能力；必然是先知道什麼是「我」的需要，才有可能感知到他人也有這種需要。是爲「推己及人」的同理心，佛家則名爲「自通之法」。木石等非有情類無有情識，沒有能力用同理心來感知他人的處境與需要，有情(特別是知情意發達的人)卻具足此一能力。將這份關懷自己需求的心，轉向乃至升華而爲關懷他者的需求，對衆生施與快樂、拔除痛苦的「慈悲」。「慈悲」與「我所愛」不同，它並非來自「我愛」的擴大，而是來自以「我愛」爲基礎的轉向與升華。
(叁)「欲」的根源——自體愛與境界愛
如前所述，欲，是在「我愛」與「我所愛」的基礎上，爲了滿足追求舒適的感官需求，而執取可愛境界的心理狀態，亦即：由自體愛所呈現出來的境界愛。依五種感官之類別(眼、耳、鼻、舌、身)，而區分感官所接觸的境界爲五塵(色、聲、香、味、觸)，于此五種境界生起欲貪，是爲「五欲」。本文所談「欲」的重點，則在「性欲」。性欲是綜合五欲而追求感官舒適乃至亢奮的其中一種「自體愛」與「境界愛」。針對性欲，本文將在兩方面分析其特質：一、習以成性；二、心理牽動生理。
1、性——習以成性的特質，而非無可改變的天性
「性欲」表現爲強烈的生理渴求，這是大多數欲界衆生(但並非所有衆生)的生命特質。以佛法的「緣起」觀點，「特質」(Characteristic)不等同于「本質」 (Essence)，「特質」是指異于其它衆物的性質，心理學上亦可指個人任何持久性的特殊行爲方式或心理特征。「本質」則是指事物本身所固有的根本屬性。
若將任何身心狀態或性格視爲「本質」，即表示無法作任何人爲改變，進德修業亦屬徒勞無功，但這並不符合「因緣和合而生，因緣離散而滅」的「緣起」(pratītya-samupāda)法則。以佛法的觀點而言，每一生命呈現出來性格、脾氣，或是對某件事情的慣性反應等，只能將其視爲「不易改變」的「習性」——特質，而非「完全不可改變」的「天性」——本質。
印順導師于《成佛之道》偈頌雲：「初以習成性，次依性成習。」 非常精准地表達了這個要旨。一般所謂的「本質」、「天性」，以佛法的角度，不過是一次又一次的熏習，仍不離「因緣生法」。第一次發生不必然會成爲慣性，但若缺少轉變的因緣，以致一而再、再而叁地發生，終將積重難返，至製約反應地一再發生時，便可名之爲「性」——「特質」。何以世人會將其誤作「本質」？乃因「以習成性」之後，接著還會「依性成習」——依于此諸穩定的特質，不斷強化、深化，卒形成頑固而難以撼動的慣性。因此整個過程就是：從慣性反應形成某種生命特質，再從此一生命特質，不由自主地重複出現慣性反應，如此循環不已，終致不知「何者爲雞？何者爲蛋？」
性欲是欲界衆生習以成性的特質，但絕非無可改變的天性，此即本文看待「性欲」的基本觀點。依此可以理解：何以修道者竟可超越性欲的束縛？二來這也可說明：何以同爲欲界衆生，但是對性欲的需求依然有重、輕不等的差異。
2、性欲——心理需求所引發的生理變化
世間對「性欲」的見解，大都以爲先有生理需求，這才牽動心理而産生心理需求；生理的感覺愈強烈，心理就愈是無法遏止它。欲求的感覺系由生理所支配，因此「情」與「欲」是不可分割的。如陶淵明的〈歸去來辭〉：「既自以心爲形役，奚惆怅而獨悲？」老子《道德經》「寵辱章」：「吾所以有大患者，爲吾有身。」都是以爲：人沒有能力支配自己的身體，欲求也不是心理單方面能夠掌控的。
但若細微分析下去，會發現「情」與「欲」其實是可以拆解但又互爲影響的兩個範疇。如《法句經》「愛欲品」：
「欲我知汝本，意以思想生；我不思想汝，則汝而不有。」
依此經義可知：「欲」的來源是「思」與「想」。在佛教的術語中，「思」(abhyūhita)即意志的推動，「想」(sam!jñā)即心理的構象。接觸境界之後，立即會有「受」(vedana)——相應于境界而産生的苦、樂、不可不樂等覺受，並由構象以認知境界(想)，依意志而對境界産生欲求(思)。受、想、思叁者，即是有情心理的情感、理智與意志作用。
常人每將性欲的問題症結指向生理或是外境。指向生理者，則形成「生物決定論」，有的修道者甚至因此而自殘性根以杜絕性欲。指向外境者，則傾向「唯物論」或「文化決定論」，有的男性修道人因此而將其性欲的困擾，歸咎于女性的誘惑，而形成極端憎惡女性的心理現象。
實則依「緣起」論，性欲是感官(根)會遇境界(塵)時，加以識別(識)，感官、境界、心識叁者和合而形成接觸(觸)，由接觸而産生苦、樂覺受(受)，覺受又激發了心理的構象(想)與意志的推動(思)。故此性欲是根、境、識接觸過程中，受、想、思綜合作用下的欲貪，欲貪這種心理需求，會相應于男女色誘的境界而産生生理上的變化。
相應于「眼、耳、鼻、舌、身」等五根的生理特質，五根所緣對的境界，名爲「色、聲、香、味、觸」，是爲五塵。依于欲貪的心理渴求，而將五根與五境牢牢系縛，是爲「五欲」；而「性欲」即是綜合五欲的一種強烈的心理渴求。當禅者能依深厚的專注力，對生、心理的變化作如實觀照之時，即能察覺到「欲」的實相：那是一種心理上對于生理滿足感的渴求，亦即一種對于生理處于舒服或亢奮狀態的心理期待。例如：想聽到美好的音樂，想觀賞美麗的景色，想品嘗甜美的食物等等。
若心理能將生理狀態置之度外(亦即：欲貪不生)，雖然無法阻絕來自身體或外境所發出的訊號(如饑餓感，如冷熱、痛癢)，但相對而言，由于身心交感互動，因此倘若欲貪不生，則心理不會激蕩生理而作相應變化，這時連生理狀態的變化，也都會趨于平緩。是以佛說：「我不思想汝，則汝而不有」。
性欲這種格外強烈的欲求亦複如是。乍看好似「身的需求支配著心」，實則與「心的欲求」有關。心對男女性欲之欲求一旦生起，便能「貪欲熾燃」，此即所謂「欲火焚身」，這會影響生理而産生變化；性生理的變化，又使心的欲求更加強烈。這就又形成如同「初以習成性，後依性成習」，讓人不知是雞先出現還是蛋先出現的循環現象。這種現象會依其不斷循環而持續強化，卒致難以尋索問題的根源。而心理的念頭迅速飄忽，生理的訊號則較爲穩定清晰。由于世人未有禅觀訓練，心念過于粗糙，無法覺察念頭的起落，只能發現生理的強烈變化，因此會錯覺性欲是一種「生理牽動著心理」的現象。
生理需求之于色等境界，到底是哪個在牽動著哪個？在《雜阿含經》中，有一段摩诃拘絺羅與舍利弗之間的精彩對話。摩诃拘絺羅問舍利弗：五根的感官面對五塵的境界，到底是哪個在綁住哪個？是「眼系色」還是「色系眼」？是「耳系聲」還是「聲系耳」？乃至鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，到底是「意系法」還時「法系意」？舍利弗的回答是：「非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘絺羅，于其中間，若彼欲貪，是其系也。」
他並作了一個生動的譬喻：「尊者摩诃拘絺羅，譬如二牛，一黑一白。共一轭、鞅縛系。人問言：『爲黑牛系白牛，爲白牛系黑牛？』爲等問不？」
摩诃拘絺羅答道：「非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中間，若轭、若系鞅者，是彼系縛。」
于是舍利弗「以喻合法」而作解析：
「如是尊者摩诃拘絺羅，非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意。中間欲貪，是其系也。尊者摩诃拘絺羅，若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。尊者摩诃拘絺羅。世尊眼見色，若好，若惡，不起欲貪。其余衆生眼若見色，若好，若惡，則起欲貪。是故世尊說：『當斷欲貪，則心解脫。』」
「若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。」
這就是本文何以要特別強調，性欲是「心理需求引發生理變化」的原因。原來，「若眼系色」，即是「生物決定論」，那麼性欲顯然會完全受製于生理，人生就只能隨著大自然的規律循環，直到生理需求消失的老邁之年，才有可能停止性欲。「若色系眼」，即是「唯物論」或「文化決定論」，那麼性欲將完全受製于美色當前或其它類聲色誘惑，只要境界現前，人就必然要被誘惑套牢，完全無法自主。而境界是否現前，這又非吾人之主觀意願所可決定，因此欲尋求解脫之道，較諸「若眼系色」的「生物決定論」更爲悲觀。
無論是「生物決定論」還是「唯物論」或「文化決定論」(若眼系色，若色…
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