..續本文上一頁是原先沒有，後來由種子、水、土才産生的，也就是由種子、水、土等因緣作出來的法，所以叫做所作法。
再看，芽果在第一刹那産生之後，不住第二刹那就壞滅了，所以是無常。既然它像閃電那樣一刹那就消失了，當然就沒有常的體性，因爲“常”的意思是保持不變，現在只是顯現一刹那，所以就是無常。
不但芽果是這樣，十方叁世所有由因緣造作的法，沒有一個不是刹那生滅的，所以都是無常，叫做“諸行無常”。這就是一大真理，在無量無邊的有爲法上面都存在，誰都無法推翻。
以下具體地描述諸行無常的意義，這是引導我們進一步精確地認識有爲法的存在狀況。
【也就是，某法未從因生，即未生；某法已生，在諸因緣積聚之前尚無存在，而因緣積聚的無間，即成立爲生之第一刹那，它也是從自己形成的刹那不住第二刹那而壞滅的，並且，在因緣還在聚合尚未退失期間，後後與前前同類的相續不間斷而延續。】
這裏是順著事物本來的生起、安住次第而作客觀的描述。不作主觀的臆測，而是以實事求是的態度如實衡量萬法，這是探索真理必須具備的條件。
我們觀察時，按時間的前後次序看准事物的每個點，准確認識它的狀況。
論中引導我們這樣認識，一個法還沒有從能生它的因緣當中生起時，這時是什麼也沒有生。當它已經生起時，往前面看，因緣還沒有積聚時，它不存在；逐漸逐漸地，到了因緣剛好積聚的那一刻，無間(無有時間上的間隔)就生起了，這就是生的第一刹那，而且在它形成的同時不住第二刹那就壞滅了。(這一點能看准了，就知道這個法是前面沒有、後面也沒有，只是在當下一刹那出現，這就是生。而且，它是緣起生的法，因此不會無因安住到第二刹那。)
再往下，只要能生的因緣還沒有退失，同類的相續就會一直延續不斷，這就是安住。(“同類”就是相同的種類，在顯現的相上，第二刹那和第一刹那同類，第叁刹那和第二刹那同類……這叫做“同類相續”。)
舉例來說，我們觀察燈光是常法還是無常法？關鍵是從緣起上入手去認識，首先，燈光不是本有的法，它只是由油、燈芯、火柴點燃等的因緣聚合才出現的，缺少油或者燈芯都不會産生燈光。然後，思路不要固定在一個點上，而是順著它的來龍去脈去認識它的存在狀況。
比如，六點鍾點燃油燈，六點之前沒有點燃時，因緣還沒有聚合，這時沒有任何燈光。用火一點，因緣聚合的無間就出現了燈光，這是生的第一刹那，而且它不住第二刹那就壞滅了。在這之後，由于油、燈芯等的因緣還在聚合，燈光的同類相續持續不斷，也就是，第二刹那的燈光和第一刹那的燈光種類相同，第叁刹那的燈光和第二刹那的燈光種類相同，這樣刹那刹那相似相續，就是“同類相續”持續不斷。
燈光是一個例子，推演開來，一切有爲法都是如此。以上全知麥彭仁波切就從生起的過程上如實地指示了“諸行無常”的涵義。對于利根者來說，講這麼多就足夠了，他舉一反十，後面的內容都可以通達。
(這裏提醒大家，必須用至誠心來和全知麥彭仁波切的大智慧相應。有這樣一層道理，就是像這樣的著作完全是從大光明藏中流現的，它沒有任何分別念的雜染、障垢，而是在智慧照見萬法的同時，用文字爲我們指示真理。因爲句句都是從現量中流出，所以是最准確地指示了萬法的體相。比如，剛才這一段，很多人體會不到它的美妙。我認爲這些金剛句非常妙，妙就妙在太真實、太明白了，就這幾句話就把你帶入到有爲法的生起次第和真實狀況當中，只要順著全知麥彭仁波切的理路進去，很快就進入了諸行無常的法義。)
上面有關諸行無常的道理，把握了原則之後，就應該讓它具體化，也就是在具體的事相上觀察諸行無常的意義。趣入觀察的思路，全知麥彭仁波切已經爲你開通了，你只要照著套用就可以。
比如，有爲法中的花是怎樣無常呢？把論中的“某法”換成花，“因緣”換成種子、水、土、陽光、時間等，然後就會産生具體的認識。花還沒有從花盆裏的種子、水、土中開出時，什麼花也沒有。現在花開了，它又如何呢？往前看，因緣還沒有積聚，確實一無所有；在種子、水、土等因緣和合的無間，忽然間顯現了花，這是花的第一刹那，而且它不住第二刹那就滅了，以後幾十個小時中因緣在持續，花也是刹那刹那地相似相續。這就是名言中花的存在狀況，因此花就是無常。
這就是共同的規律、共同的體相。諸行無常是一個大公式，在一切有爲法中普遍成立。這樣一種認識超過了所有科學家、所有外道修煉家的認識，超過了一百多年來所有諾貝爾獎得主的成果總和。
以上總的揭示了一切有爲法具有的共相——諸行無常。對此，我們要認識到兩點，一是普遍性，二是刹那性。普遍性，就是在一切有爲法上都成立；刹那性，就是刹那生滅，生了不住第二刹那就滅了。除此之外的認識都和真理不符合，這也有兩種：一是認爲有爲法中一部分是無常法，另一部分是常法(比如自性、神我是常法，其它是無常法；或者能量是常法，其它是無常法)；二是認爲有爲法的無常，只是相續的中斷，並不是刹那滅，相續沒有中斷期間是常住的法(比如天體沒有爆炸前是常法)。
這兩類邪見必須破除，因爲如果不破除就成爲認識真理的障礙，而不相應真理就無法讓佛性蘇醒。(以這裏來說，有爲法是刹那性，也就是虛幻性，心沒有和這條真理相應，就認爲有爲法有實義，這樣心就貪著在上面，埋沒了自己。相反，和真理相應，就知道有爲法的客塵無實義，不生不滅的佛性才是自己，就會生起希求出離輪回、獲得解脫的心態。在《寶性論》上說，這是佛性蘇醒的一個標志。)“愚昧”等于“貧窮”、“落後”(意思是不會出現任何清淨的白法，長劫滯留在迷亂輪回中。)，等于“被動挨打”(意思是，處處受顛倒心支配損害自己。)，致使生生世世脫離不了迷亂，也就是以執著有爲法常有的愚癡，讓我們無意義地執著有爲法、追求有爲法，這樣既不會對有爲法放下貪著，也不能趣入勝義空性。總之，要認識到世界上一切問題的來源就是愚癡、邪見。
【對此，凡夫認爲萬事萬物從産生到未滅之間是常住的，這只是錯亂而已。】
這是世間凡夫普遍都有的錯誤認識。他們認爲一個事物在産生之後，一直到沒有壞滅之間，是常恒安住的。
這是萬物存在的本相嗎？絕對不是！這是什麼呢？這只是心識錯亂而已！爲什麼是錯亂？因爲有爲法上本來沒有極微塵許的常，沒有常還執著有常，就像兔子本沒有角還認爲有角一樣，除了自己的心識錯亂，再沒有別的意義。
凡夫是怎樣生起事物常住的錯覺呢？這是因爲他辨別不出同類相續前後刹那的細微差別，誤以爲前後刹那是一體，因此而生起常住的錯覺。比如，山崖上的瀑布飛流直下，前前後後相似相續，站在遠方分辨不出前後的差別，以這個因緣就感覺瀑布是一條靜止不變的“白布”。這不是什麼好事，這是自己的心識出了問題産生了錯覺。
從這裏也知道，我們不應該過分相信自己的心。人們都信任自己的感官，從不發覺在認識這個源頭上已經出現問題，所以就從初一錯到十五，從一生錯到無量生。錯了不僅不知道，而且傲慢比天還高，妄執比金剛還堅固，然後自以爲是天底下最偉大、最聰明的人。凡夫凡夫這就叫凡夫。
佛法講我們凡夫有常樂我淨四種大的顛倒，常顛倒是其中的第一大顛倒，它的作用是讓人産生幻覺，覺得這個虛假的世界是穩固的、堅實的、有東西可以擁有的，這其實是嚴重的精神病。
我們今天有幸皈依了佛教，才有重新認識真理的機會。其實，我們以往的看法、作法都是顛倒的，學佛就是要把凡夫的知見轉成佛的知見，也就是按照佛法的開示，逐漸調整自己的認識。不然，一切行爲的源頭是見解，見解顛倒不作及時地糾正，迷亂的輪回怎麼能止息呢？心態和行爲怎麼能清淨呢？無意義的追求怎麼能放下呢？所以樹立正見是當務之急，人人都需要在這個根本上努力。
再看真實的狀況：
【實際上，無論外在無情器世界，抑或內在根身、心所攝的心王、心所，一切都像流水、燈焰般，是刹那生滅的。】
從這裏看出，我們眼裏的世界和真實的世界相差很遠。我們眼裏的世界如何呢？我們認爲自己的腳踏在堅實的大地上，自己的身體住在堅固的建築物裏，根身、心識都是永恒堅固的法。這不知錯到哪裏去了！實際上，外在的山河大地，內在的身體、心識，這所有一切的法都和流水、燈焰一樣刹那生滅，眼睛才剛一眨，全世界就都換了新景象。就像天地之間，雨點密密麻麻地降下，連一點穩定性也沒有。整個大千世界，都是燈焰閃閃、搖搖晃晃，都是遷流不息，哪裏有半點常呢？這樣反觀自己原有的認識，就會知道自己是已經迷亂了的人，自己的心識已經出了嚴重的問題，過去的所作所爲哪樣不是錯亂呢？現在這樣一種常的錯覺，還牢牢地籠罩在自己心上，這就是患了精神眼翳，戴了一副“常見”的墨鏡，怎麼抖也抖不掉堅固的常的幻覺。再看周圍的人，都是身在迷中不知迷，大家說的、做的、想的全是顛倒錯亂。
論中以河流和燈焰作比喻，這兩者是刹那性的象征物。它的作用就像晴天霹雳一樣能震醒世上的人。
我們再叁地說“真理是普遍的”。上一次的《醒夢辯論歌》是由一個夢就把醒全部暴露了，最開始大家認爲醒和夢有天壤之別，誰要在醒和夢之間打等號，除非他是發狂了。後來呢？大家都服服帖帖地承認醒和夢平等平等。
現在又出了個“河流”和“燈焰”，它們在世人面前公開地顯示刹那生滅。一般人做夢也想不到鋼鐵、高山乃至無量無邊的有爲法都和河流、燈焰一樣，是刹那生滅的。只有極少數有靈性的人，看到一條河，就能觀察、體會到一切無常。
大家或許心裏還不太接受，等學完了這個法印之後，一定能認識到鋼鐵、高山原本就和河流、…
《四法印講記 第一法印 諸行無常》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…