..續本文上一頁解脫，這樣會非常地順利。否則的話，常有的執著、世間八法的耽著，我執、我所執，或者很多很多的邪見、煩惱、戲論執著是離不開的，但是以通達無常作爲依處，作爲趣入空性的要門，再趣向大小乘上上正行的修法就會非常容易。
《維摩诘經》上說：“不生不滅是無常義。”《楞伽經》說：“一切法不生，我說刹那義，初生即有滅，不爲愚者說。”華嚴宗賢首大師解釋說：“以刹那流轉，必無自性；無自性故，即是無生。”
是這樣從刹那上點無自性，點的當下就是裏裏外外通徹的大空性的、無自性的面目顯露出來，本來般若無生的面目就在這上面。由此就知道，哪怕大乘的正行修法，也是在刹那流轉上給你介紹當下就是無自性，因爲過去的法全都滅了，未來的法一個也沒有産生，就是當下一念，當下一念它就是無自性，就安住到無生的本性上去了。所以，通達這個細無常，的的確確成爲趣入空性的依處。
悟入物不遷的依處
(“物不遷”意思是萬物本來沒有遷移，前面爲了破常，我們用了“遷流”、“運動”這樣的詞，這僅僅是一時隨順世俗的假說，真正是無動轉、無遷流的。)
僧肇法師的《物不遷論》有很著名的一頌：旋岚偃嶽而常靜，江河竟注而不流，野馬漂鼓而不動，日月經天而不周。(“旋岚”指劫末的毗岚風，“嶽”指須彌山，劫末的大風吹倒了須彌山，叫做“旋岚偃嶽”。“江河竟注”是江河迅速流注。“野馬”出自《莊子》，是指陽焰。)
《宗鏡錄》裏的注疏說：前風非後風，故偃嶽而常靜。前水非後水，故竟注而不流。前氣非後氣，故漂鼓而不動。前曰非後曰，故曆天而不周。(前時的風不是後時的風，所以吹倒須彌山仍然是寂靜。前時的水不是後時的水，所以波浪滾滾仍然沒遷流。前時的氣不是後時的氣，所以氣流飄揚仍然無運轉。前時的太陽不是後時的太陽，所以日月經行仍然無旋轉。四句的推理：因爲在後後生起時，前前已經滅了，所以並沒有同一個法在空中運行。)
以“旋岚偃嶽而常靜”來說，因爲風的自體念念不同(風是有爲法，法性是刹那無常，刹那刹那都是他體)，所以第一念起時的風並不是第二念時的風，乃至最後吹倒須彌山時的風不是最初起風時的風，所以，不是前念的風體從起點開始吹過來吹倒了須彌山。(比如我手上有足夠多的梅花Ｋ紙牌，這些牌是別別他體，我從東往西走動，一刹那亮出一張牌，在這個過程當中，是同一張牌在走動嗎？事實上只是一張張他體的紙牌在自己的位置上顯現，並不是同一張牌從東方走到西方。所以，運動是錯誤的概念。)
再看，須彌山看似轟然倒地，其實並不是同一座須彌山從上往下倒塌在地上。這樣推理：由于須彌山從最初動搖到最後倒在地上有位置的改變，所以須彌山是刹那滅的法，也就是須彌山的自體刹那刹那不同，第一刹那動搖時的須彌山不是第二刹那動搖時的須彌山，乃至最後接觸地面時的須彌山不是最初動搖時的須彌山，所以並不是最初動搖時的那個山體不斷向下而最後接觸地面的。
以上以理證成了沒有風吹到山，沒有山倒塌在地上，即使是“旋岚偃嶽”也沒有絲毫運轉的迹象。
以上講了“旋岚偃嶽而常靜”，其它叁句依此類推。
憨山大師悟入物不遷
憨山大師在《年譜》和《肇論注》中講了自己的一段經曆。憨山大師年輕的時候讀《肇論》，曾經一度對“旋岚偃嶽”等四句疑惑不決。後來有一次重刻《肇論》校對閱讀，讀到論中一段——“梵志從小出家，到他回故鄉時，頭發花白，鄰居見了驚訝地說：“昔人還在呀！(就是你還在呀)”梵志答：“似昔人，不是昔人。””憨山大師讀到這裏恍然有悟，內心無比的歡喜。他就從禅床上起身禮佛，見身體沒有起動、俯下的相。他揭開簾子站在臺階前，忽然風吹庭樹，樹葉飄滿了天空，只見葉葉不動，這時真信了“旋岚偃嶽而常靜”。然後上廁所小解，了無流相，感歎地說：真是“江河竟注而不流”。之後，再看《法華經》所說的“世間相常住”，過去的疑團頓時冰消瓦解了。
憨山大師是從“似昔人，不是昔人”這句話悟了物不遷。“似昔人，不是昔人”(像那個人，不是那個人)，只是相似，不是一體，兩者是兩個他體的法，怎麼是原來的人回家呢？到這裏舉一反叁，就知道有爲法事事不遷，道理上是一以貫之的。
然後憨山大師現量證到了“物不遷”的境界，他在禮佛時不見有身體起動的相，飛葉滿空，見葉子沒有任何飄動，只是一幕幕不動的飛葉滿空圖。這是因爲憨山大師沒有動意識分別，所以現象各住各位，本來沒有遷移過。而我們第六意識的慣性太強，它會在一瞬間就把前前後後的顯現錯亂成一體，誤認爲是同一個法在從此處移到彼處，由此生起運動的錯覺。(這裏還要注意到，理論上的理解和現量證入有很大差距。我們不能以只是理解就說自己證入了刹那無常或者物不遷。沒有到量的修行，理解歸理解，錯亂歸錯亂，自己的身心沒有實際到達那個境界，就不能說證入。)
我們可以由細無常抉擇到物不遷。從時間不遷來說，每個顯現都只是在自己那個時間點上的刹那顯現，在這樣僅僅一刹那的顯現上本來沒有絲毫運動，過去法住在過去時，現在法住在現在時，彼此是他體的緣故，過去法沒有來現在，現在法沒有去過去，沒有任何往來動轉的迹象。這就是時間不遷。
從空間不遷來說，物體從此處到彼處，正運動時絲毫的動相也找不到。理由是：所謂運動，就是指物體在空間中不斷遷移；而有了位置的遷移，就是刹那無常的法；是刹那無常的法，前後就是不同的他體，運動中每刹那的顯現都唯一安住在自己的位置上，並沒有同一個法從此處運行到彼處，這叫空間不遷。
用放電影來說，電影播放是每秒鍾播放24幅靜態畫面，因爲放映速度太快，導致第六意識馬上處在錯亂的狀態當中，在心前顯現成動態的畫面，如果把電影機的馬達速度調低到一秒鍾只投放一幅畫面，那在銀幕上看到的只是一幅幅他體的靜態圖像，這時候心識不會認爲有人物在運動。
這個放“慢鏡頭”是理解“物不遷”最好的比喻，實際上，所有十方叁世的有爲法現象，都只是在各自時空點上。緣聚而現的一刹那顯現。在紛紛而現中，只有一幕幕彼此他體的現相，除此之外，沒有任何來、去、動轉。從前面到現在，我們多次用了“一幕幕畫面”這個比喻，這是引導你領會細無常、領會無遷流、無動轉。現在應該從理上明白了，江山如畫、人物如畫、身心如畫。《放光經》說：“諸法不動搖，故諸法亦不去亦不來。”
進一步，我們要理解到“動靜一源，本來不二”，真實中本無動靜。所謂靜止，最起碼要有兩個刹那的安住才能安立。一刹那就變了，怎麼能說是靜止？如果能說是靜止，那一切車輛的運行，刹那就變了，也應該說是靜止。所以在刹那性的有爲法上是沒有靜止的。所謂動轉，是指同一個物體在時空中遷移，但是因爲刹那滅的緣故，找不到不變的運動者，所以在刹那性的有爲法上沒有運轉。這是萬物本無動靜的道理。
爲什麼又說“動靜一源，本來不二”呢？這是指靜和動原本只是在同一個根源上作的不同的假立。也就是在同一個刹那法上，從它“沒有常住”這一點說是動、說是遷流，從它“沒有動轉”這一點說是靜、說是不遷。一般人把動、靜理解成兩個，他舍動而取靜，舍靜而取動，其實動靜是不二的，正在萬動現前時，絲毫不動；正在一絲不動時，變化萬端。所以舍動求靜、舍靜求動都是一種無明。
明朝萬曆叁年，憨山大師叁十歲時在五臺山坐禅。當時是叁月份，憨山大師獨自一人，單提一念，人來不說話，只是用眼睛看著，時間久了看人就像看木頭一樣，最後到達一字不識的境地。
起先，時常刮大風，萬千空穴都在怒號，山澗裏化了冰的水沖擊奔騰，像雷聲一樣。靜裏聽聲音像千軍萬馬在出兵一樣，非常喧鬧。
憨山大師就去請問妙峰禅師，禅師說：“境由心生，非從外來。聽古人說：“叁十年聽水聲不轉意根，當證觀音圓通。””
溪水上有一座獨木橋，憨山大師天天在橋上端坐或站立。最初水流聲很明顯，久了動念才聽到，不動念則聽不到。
有一天，他坐在橋上，忽然忘掉身體，音聲當時就靜下來了，從此之後，各種聲響都寂滅了，不再有幹擾。
(這不是在外境上真有水聲、風聲，如果第六意識不把一個個時間點上的顯現連接起來，根本聽不到聲音的流動，所以妙峰禅師說：“境自心生，非從外來。”憨山大師修定沒有動念時，就聽不到水聲。再後來“衆響皆寂”，我猜想至少也該是一切聲音的動相寂滅的境界。)
又有一天，憨山大師吃完粥經行，忽然站著入定，不見身心，唯一大光明藏，圓滿湛寂，就像大圓鏡那樣，山河大地都影現其中，等到覺察，則明明朗朗，尋找自己的身心了不可得。當時說偈：“瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。”
悟入客塵意義的依處
在佛法裏，客塵和自性是一對極重要的法義。客塵指什麼？就是指有爲法。如果抉擇好了細無常，很順利就能領會客塵的意義。
《楞嚴經》上講㤭陳如因爲悟了“客塵”二字而開悟證果，他向佛彙報他所了解的客塵之義，他說：就像旅客投宿在旅店裏吃飯、住宿，食宿完畢，就打點行裝繼續前進，不會在旅店逗留，而主人是不會走的。按這樣思維，不住叫客人，住叫主人，不住是客的涵義。其次，雨後天晴，陽光照進屋子，可以見屋裏有塵埃搖動的景象，但虛空是寂然不動的。這樣思維，澄然而寂靜的是虛空，搖動不停的是客塵。由這段經文就知道，客是不住、塵是搖動。
如果我們抉擇好了細無常，心裏會很明白，客塵就是指有爲法的身心世界，因爲器世界、身體、心、心所，都只是忽生忽滅刹那不住的法，這樣刹那就滅了的法，怎麼會是自性的主人？決定是客塵法。比如，妄想不會常住…
《四法印講記 第一法印 諸行無常》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…