《維摩诘所說經》講義十叁：見阿閦佛品第十二

　　見阿閦佛品第十二

　　阿閦是梵語，譯爲無動，此是從佛的法身而言，即諸佛法身雖處于動中，卻不被動所動，即是不動。器同金性，雖隨緣器相萬千而有各種金器等，不管它成與壞，金性卻不爲之所變而變。諸菩薩正是如此，在隨緣度衆生的過程中，雖有緣起的無量諸法，都分明是以不變應萬變，以不動對諸動，如是才能證得阿耨多羅叁藐叁菩提，稱爲覺首，即智慧圓滿的人，或者稱如來，即如者不變之體，來者隨緣之用，正如此，凡是佛皆證如來，凡如來無有大小之分。騙子李洪志以爲如來有大小，只能說是挂羊頭賣狗肉。

　　此“見阿閦佛品”是承如來命，接取妙喜淨土，捶入娑婆，不是放大娑婆以容妙喜，也不是收小妙喜以入娑婆，如是淨穢齊現。可見，淨土與穢土都是當下之事。此品也可以說是觀照般若，即實踐中事。

　　【經文】爾時世尊問維摩诘：汝欲見如來，爲以何等觀如來乎？

　　【經文意思是】正當衆香國中的諸菩薩返回衆香國之際，剩下的都是娑婆世界的菩薩、聲聞、天、人、鬼神等。釋迦牟尼佛就問維摩诘：維摩居士，你曾在你的寓所中對妙吉祥菩薩說，可共見佛，與諸菩薩禮事供養。那麼究竟你是怎樣觀如來的呢？

　　【經文】維摩诘言：如自觀身實相，觀佛亦然。

　　【經文意思是】維摩诘回答說，我維摩诘自己觀自身實相，觀佛也是一樣。如是觀者，即見空性，如同金成器相萬千，即器見金。

　　【經文】我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。不觀色，不觀色如，不觀色性，不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。非四大起，同于虛空，六入無積，眼耳鼻舌身心已過，不在叁界，叁垢已離，順叁脫門，具足叁明，與無明等。

　　【經文意思是】我觀如來法身，過去無始，所以前際不來；未來無終，所以後際不去；現在不住，所以今則不住，如同金成器，無有過現未叁際相，因爲是因緣幻作，即如海市蜃樓雖現種種相無有實際，即無叁際，也無實在的東西可以把捉，所以稱如來，即無所從來，亦無所從去者。如是觀如來，就現象界說，不同于凡夫獨觀色相，以爲有來，不同于二乘獨觀色如(空)，以爲有如；不同于權乘菩薩純觀色性(執中道)。就精神界而言，不同于凡夫執著受、想、行、識五陰；也不同于二乘執著識如(空)，也不同于權乘菩薩住于識性。

　　實際上，色性即識性，即相依性有，如器依金存，相外求性，如同龜毛兔角；性外求相，也如同離身覓影，所以要入中觀。不似凡夫、二乘、權乘菩薩。因爲色屬有邊，如屬空邊，性爲中道。二邊不可著。怎麼能執中道呢？如執中道，則仍有二邊可著，因爲相對而存在。所以真正的修行人，不見二邊，也無中道可見。如是即是畢竟空、法身，即是空相，如是則不是地水火風四大所能生起，同于太虛空般清淨無染，也不是眼等六根所結積而成的，即超過了眼等六根，以及能所相對的境界，既然超越了能所、時空等，那麼也就不拘泥于叁界了，如是叁界不拘泥，即無輪回，如是貪嗔癡叁垢，即不離而離，恒順空、無相、無作叁解脫門，即不順而順，如是證得法身，自然而然具足宿命、天眼、漏盡等叁明，雖然具有叁明，卻不似二乘人那樣必須破無明、斷煩惱、了生死，因爲若有無明可破，煩惱可斷，生死可出，叁界可出，即是未破無明，未斷煩惱，未了生死，也不是真出叁界，因爲菩薩要通達的是：無明實性即佛性，幻化空身即法身。如是不見有無明可破，也無明相可得；不見煩惱可斷，也無菩提可證；不見有生死可出，也無涅槃可證；不見有叁界可離，也無叁界可系。如以金造六道業報身及佛菩薩應化身，以二乘而言，如是諸相，有取有舍，有修有證，即不平等；菩薩觀此等，則無取無舍，無修無證，因爲相是因緣幻現，如同夢幻泡影，不可執取，而無取也無舍，就性而言，六道乃至菩薩佛等都是金子，佛陀不增，地獄不減，可用修行？即一金一切金，一性一切性，即是空性，如是在此空性中，修證什麼？如是明與無明，煩惱與菩提，雖相有幻別而性空，即幻相即空性，如是叁明與無明平等無差，無有取舍，如是一切放下之時，哪裏不是安身之處呢？

　　【經文】不一相，不異相，不自相，不他相；非無相，非取相；不此岸，不彼岸，不中流；而化衆生，

　　【經文意思是】因爲觀于如來，所以菩薩就緣起而言，則不是一相；就性空而言，則不是異相；有因無緣不生，即不自相；有緣無因不生，即不他相；因緣和合而生，即非無相；緣起幻化，如露如電，即非取相；不偏于生死的此岸，也不住于涅槃的彼岸，也無中流可說，因離二邊則無中，如是菩薩度衆生無所行處行度于衆生，所以能隨緣教化衆生。

　　【經文】觀于寂滅，亦不永滅，不此不彼，不以此，不以彼，不可以智知，不可以識識；無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢；不在方，不離方；非有爲，非無爲；無示無說。

　　【經文意思是】菩薩如是觀一切法寂滅，不可以心思口議，且無有寂滅的概念，因諸法實相，不屬生死，也不屬于涅槃，菩薩不著二邊，絕諸相對，所以不可以世智知；如果以世智知，就落于涅槃的彼一邊，遠離相待，即不是分別境界，自然不可以妄識猜測。如果以妄識分別，那就落于生死的此邊了。

　　諸法實相是相動性靜，或相變性常，即空性不礙緣起相變；緣起相變也不礙性空，即生死涅槃平等，如執一邊，則生死涅槃對立而不相容，可見二乘很難度衆生。可見菩薩不住二邊，如是無晦無明，無名無相(不接受名字，也無相可相)，無強無弱(容忍一切法，一切諸法所不能壞)，非淨非穢(和光同塵，卻不同流合汙)，如是菩薩順于法性，不是造作，如糞便，人厭狗欣，而有淨穢，實際卻是非淨非穢，對此受者自受，不增；憎者自憎，不減，如是菩薩證得法身，遍一切處，遠離空間，所以沒有方向處所；沒有時間性，也不離方向處所。如是法身，遠離造作即非有爲；且應迹于世間，示現生死，即非無爲，如是，遠離語言文字，如人飲水，冷暖自知，即是無示無說。

　　【經文】不施不悭，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入。一切言語道斷。

　　【經文意思是】通達佛的法身，即了知施者、受者、所施財物，叁輪體空，即是不施，能滿一切衆生所願所求，可見施與不施，從因緣而起，如來法身，施與不施平等，所以不布施，也不悭貪；通達佛的法身，即了知如幻如化，所以不戒，常能與世俗相應，所以不犯，可見戒與不戒是從世谛說，如來法身，戒與不戒平等，所以是不戒，也不會毀犯；通達佛的法身，即了知法身無相，無有逆者，所以不忍；常以佛眼觀衆生，佛性不二，所以不恚；忍與不忍，是就世俗而說，如來法身忍、不忍平等，即是無可忍，所以不忍也無嗔恚；通達佛的法身，則進無進相，無相精進，自在無礙，進與不進從衆生邊說，如來法身進不進平等，所以不進，也不懈怠；通達佛的法身，則定無定相，無相之定，坦然自若，而定與不定是從凡夫二乘角度說，如來法身，定與不定平等，所以是不定，也不會散亂；通達佛的法身，則智無智相，無相智慧從般若生，而智與不智是從世智而言，如來法身，智與不智平等，所以是不智，也不愚癡，只是大智若愚；通達佛的法身，則周遍一切，無有缺乏，所以誠無誠相，無相之誠離相對法；而誠與不誠由相對而生，如一乘與叁乘，如來法身誠與不誠平等，所以不誠，也無欺詐(騙了別人，自己什麼也沒得到)；通達佛的法身，無所從來，故不來，去無所至，故不去，而從世俗說有來有去，如來法身，不來不去，即來去平等，只緣起相上有來去，如器生器滅，但金性無生滅去來，如來法身正是與此相應，即不來不去；通達佛的法身，周遍一切，無出無入，因爲無有一法屬于法身之外，而就世俗說有出有入，如來法身不出不入；如是則言語道斷，即有無俱遣，名相都無，還能說個什麼呢？

　　【經文】非福田，非不福田；非應供養，非不應供養；非取非舍，非有相，非無相；同真際，等法性；不可稱，不可量，過諸稱量。

　　【經文意思是】通過以上種種闡述，所以說佛陀的法身雖周遍一切，但對于迷的人而言，依然受苦無量而不是福田；對于悟的人而言，則是樂境恒逐，沒有不是福田的，只是因人而異；佛陀的法身無有相，則不是應供養；且又能起無量無邊的應化身，隨緣度衆生，則又不是不應供養，雖是供養，卻又是取之不得，所以是非取；而舍之又不離，即不住，所以是非舍。

　　佛陀的法身性空幻相，所以是非有相，因緣具足，能生因緣果報，雖不真實卻不可抹煞，所以是非無相。

　　佛陀的法身與真際相同，等于法性，不可以用秤量，也不可以用鬥量，所以說佛陀法身功德超越稱量。

　　【經文】非大非小，非見非聞，非覺非知，離衆結縛。等諸智，同衆生，于諸法無分別。一切無得無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅，無畏無憂，無喜無厭。無已有，無當有，無今有。不可以一切言說分別顯示。

　　【經文意思是】既然佛陀法身超過稱量，則是非大非小，如周遍法界不盡其量，入微塵裏轉大*輪。如是則非眼可見，非耳可聞，非身可覺，非意可知，因此才能遠離六根、六塵、六識的束縛，因爲根境識的和合才有業的現前，如能了知“衆緣所生法，是即無自性，若無自性者，雲何有是法”。則無有束縛。

　　佛的法身與十方諸佛等其智，與法界衆生同其體，所以是等諸智，同衆生，即上等諸佛，下同衆生，所以于諸法無分別，因爲清淨本然，所以無得無失，無濁無惱，因爲常住實相即空相，如是即無作無起，無生無滅，無憂無喜無厭，本無依靠寄托，所以是非叁世所有，即是無已有、當有、今有，言語道斷，心行處滅，所以不可以一切言說分別顯示。

　　…

《《維摩诘所說經》講義十叁 見阿閦佛品第十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…