..續本文上一頁，四聖六凡，修證迷悟，理事因果戒律，都詳詳細細的說盡了。所以熟讀《楞嚴經》很有利益。［47］

　　古人的《釋氏稽古略》、《禅林寶訓》、《弘明集》、《輔教編》《楞嚴經》，可以多看，開卷有益。［48］

　　熟讀一部《楞嚴經》，修行就有把握，就能保綏哀救，消息邪緣，令其身心，入佛知見，不遭歧路。……看《楞嚴經》若不歸宗，跑馬看花，就不中用，要讀到爛熟，就能以後文消前文，以前文貫後文，前後照應，則全經義理，了然在目，依經作觀，自得受用。［49］

　　雖爲“教外別傳”，而仍須“藉教悟宗”，可以說原本就體現爲禅宗的一種基本精神；從虛雲大師的這些論說之中，我們似乎又看到了這一禅宗之原始精神的回歸。語言文字既有明理載道之功，故若弘揚佛法，就必須藉“文字般若”，虛雲大師乃視之爲“鐵一般的必然定律”：

　　欲救世界人心，須將佛法弘揚；欲將佛法弘揚，須靠文字般若。文字的功用，在世法上成例至著。只如清末之《新民叢報》及近時魯迅的文章，其影響世運如何，可說是盡人皆知了。那麼，欲轉*輪，不離文字，確是鐵一般的必然定律。［50］

　　無言與有言之辨，雖然並不是一個新穎的問題，但這一辯證關系的闡明，仍然清晰地表達了虛雲大師必欲超出禅教之爭的努力。在他看來，禅門頓漸原本圓融統一，佛法的各種不同流派之間亦同樣是殊途同歸的。

　　第叁，禅教淨律各宗的和會圓融。從上來所說，我們已經可以領會到虛雲大師必欲和會性相、圓通禅教諸宗的基本思想。按照他的觀點，一切法門均爲妙法，都可上徹靈源而實現本體自性的開顯，因此禅教淨律密各宗，就其作爲教門施設的行法而言，入道之機雖有差異，但其終極指向不異，故其作爲佛法的本質亦不異。原于此故，佛法不以高下優劣爲論，而以當于行人之根機爲尚。不僅如此，且就行持之深入而言，諸宗所顯之理亦原本不二。如參禅與念佛，念佛到一心不亂，即是參禅；參禅到能所雙忘，即是念實相佛；故禅爲淨中之禅，淨爲禅中之淨；“念佛人心淨佛土淨，即見自性彌陀，這淨土與禅是不二的”［51］。“善用心的人禅淨不二，參禅是話頭，念佛也是話頭。”［52］參禅以話頭權當個把柄，以爲悟入之機，而所謂“話頭”者，原亦即是心；是故參禅與教門之“觀心”便亦同樣是不一不異的了。“話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心，父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。性即是心，“反聞聞自性”，即是反觀觀自心。“圓照清淨覺相”，清淨覺相即是心。照即是觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說“看話頭”，或者是說“看念佛是誰”，就是觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。心即性，即覺，即佛，無有形相方所，了不可得，清淨本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。”［53］種種法門，無不歸原于心；心是本覺之體，卻亦是迷情之本，真妄不二，煩惱即是菩提；軌凡成聖是以心爲戒體，轉迷成悟則以心爲明覺之本，其既可以漸至，亦可以頓達；既可以心而契理，亦可藉理以悟心，一切佛法便即在心體本身的自覺開顯這一點上實現其圓融統一；故“一法通則萬法通，頭頭物物盡圓融；一法不通則一切不通，頭頭物物黑洞洞”［54］。一致而百慮，殊途而同歸，唯此方成就佛法之無邊廣大，方能充分體現佛陀普度一切衆生而令其開示悟入佛之知見的出世之本懷。因此之故，“闡發各宗精義，以明佛法真相，藏傳密乘及南傳上座部亦應兼收並蓄”［55］，便體現爲虛雲大師所堅持的基本理念之一。

　　事實上，按照他的見解，非但佛教諸宗之間原是精義無二的，並且佛法與世間法之間亦原是圓融而不相違背的。嘗雲：

　　講到佛法兩字，實與世間一切善法，等無差別。豪傑之士，由于學問修養的成就，識見超常，先知先覺，出其所學，安定世間；諸佛祖師，由于曆劫修行的成就，正知正覺，發大慈悲，普度叁界。世出世間聖賢，因行果位，一道齊平。……只如孔子之道，不外“中庸”。約理邊說，不偏是謂中，不易之謂庸；約事邊說，中者中道，凡事無過無不及，庸者庸常，遠離怪力亂神，循份做人，別無奇特。佛法也是一樣，吾人須是從平實處見得親切，從平實處行得親切，才有少分相應，才不至徒托空言。平實之法，莫如十善。……果能真實踐履，卻是成佛作祖的基礎，亦爲世界太平、建立人間淨土之機樞［56］佛法與世間法之所以“等無差別”，其原因乃在“佛法是體，世法是用”：

　　佛法是體，世法是用。體是理，是真谛；用是事，是俗谛。要知二谛圓融叁昧印的道理，不融通就落于偏枯。如離體表用，是主夫凡情；離事講心，是不明心地。真俗二谛，名目很多，真是體，俗是用；戒定慧體用都得，都是一個心地中生出種種名字，若能融會貫通，則條條大路通長安。［57］

　　真妄不二，體用一如，故佛法與世間法無二無別，圓融合一，明心見性的修持與治生産業原可融通而與實相不相違背。“既然坐臥都是道，開田自然也是道，世法外無佛法，佛法與世法無二無差別；佛法是體，世法是用。”［58］基于這一體用的觀點，則便可以出世間的心懷從事世間的事業，亦可以世間的事業策勵出世間的心懷；真俗不二，則人間淨土可期；即用是體，佛法終得利益群生。這一二谛的圓融觀，同時亦使虛雲大師有了佛法隨世法之推移而製宜的觀點，從而表現了佛教之思想體系應隨社會曆史的自身運動而演變的發展觀。

　　5.慎觀時節以因時製宜，詳審世態而與時俱進。佛法原爲迷情衆生而設，故佛法不離世法，“世法外無佛法”。正因佛法爲體，世法爲用，二者互依，不即不離，不一不異，佛法才可能在衆生世間施其全體大用；因于此故，則隨著時代的變遷、世法的推移、衆生之現存狀態的改變，佛法便同樣須與時逶迤，以切合于衆生之當前的生活情態而逗機設教；若不與世法相應，執其成教成法而不化，則離于世法，然則佛祖之慧命反爲阻滯而不能暢茂條達。故法運之通塞既有其時節因緣，而佛法之弘揚便須詳審時態，因時製宜，適時調適，以求得其自身之發展的永恒。

　　虛雲大師對佛法如何在社會自身的曆史運動過程中保持其生命力這一問題無疑是有深刻洞見的，並且通過他自己的弘法實踐表達了他關于佛教的發展觀。佛法的弘揚非但須對應衆生之根機，而且亦須相應于世情；因此他在弘法活動中，便往往能慎觀時節因緣以因勢利導，由此而使其開示帶上了鮮明的時代性。略舉二叁例以見之。1946年，他在廣州開示時說：

　　十法界不出一心，覺與不覺之所由作也。……各人不必問國家能否平靜，只問自己心地，無論朝暮，不分官民男女，如何實行孝悌忠信，克己互勵，不昧良心，忠于國家，教養兒女，和順夫妻，禮睦鄉黨，與朋友交而有信。人人如此，世間自然太平。……如果我們守本份，抱著君子居無求安，食無求飽，憂道不憂貧，不貪享樂境界，幾千年均過得，現在如何過不得。如果大家一條心，守本份，用土貨，外人無利可圖，自然不生侵淩之想。金錢不外流，自然民富國強，不必一定要飛機炸彈。［59］

　　1947年，他對揭陽中學的學生們說：

　　現在我們政府提倡自由、平等、大同的主義，都是與佛宗旨相合，若能實行，便成爲人間的極樂世界。孫(中山)總理提倡叁民主義，其最終目的，即是要達到大同的世界，也即符合《金剛經》的“無我相，無人相”，沒有性別和地方的界限，而達到人類的真自由真平等了……現在我們要改造世界，趨進大同，一切須憑我們這顆心做起。在學生方面，先要努力讀書，讀書不忘救世，救世首要救心，救心即是糾正自己思想的謬誤，要笃信因果律的道理，勿入歧途；更由誠意、正心、修身、齊家，以達到治國平天下的實現。先總理揭橥叁民主義與提倡忠孝、仁愛、信義、和平，與我佛所示的慈悲吻合，空四相修十善等涵義，都很相同。［60］

　　1952年，他又明確表示過這樣的觀點：

　　佛教的某些理趣，如忘我利他的精神之類，與共産黨爲人民服務的思想是相符合的。共産黨員以解放全人類爲終極目的，佛教徒以度盡一切衆生爲最大願心，範圍與手段雖各不相同，目的大致是可以通融的。［61］

　　顯而易見，佛法行于世間，故非但不與世間法相懸隔，且正須與世間法相應才能真正實現其弘法利生之用。虛雲大師的這些開示，既是其世間出世間相互圓融之思想表述的典型例證，亦可以從中清楚地看出其佛法之弘揚應隨時代之變遷而與時俱進的基本理念。

　　在他看來，佛法本身原本就不是懸想的産物，而是深切于世情，因時製宜、因事製宜的産物，因此隨時代世情之變而對佛法的某些內容作適時的調整，在不背于佛陀設教之本意的前提下不僅是可行的，而且是恰當的與正當的。他曾舉持戒爲例來說明這一點。“戒本中有自手掘地，及自手績紡等戒，我們現在耕田織布，是不是犯戒呢

　　”“佛所以製遮戒，有各種原因，都是因地製宜，因事製宜，或因時製宜的。”“社會製度和風俗習慣各處不同，必須因地、因事、因時以製宜，決不能墨守繩法。”“所以我們耕田紡織，並不是犯戒的事情，望諸位于修持中，切不可廢勞動；于勞動中，也不可忘修持，兩者是可以兼行並進的。由此可見我們對于受持遮戒，貴在遵循如來製該戒之本意，不在于死守條文。若得佛意，雖與條文相違，亦名持戒；若不得佛意，雖遵守條文，亦是犯戒。但亦不能以此借口，而將如來所製戒律，一概抹煞。”［62］因時製宜、適時變通以爲佛教本…

《虛雲大師對雞足山佛教的重興及其佛學思想(董平)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…