..续本文上一页，四圣六凡，修证迷悟，理事因果戒律，都详详细细的说尽了。所以熟读《楞严经》很有利益。［47］

　　古人的《释氏稽古略》、《禅林宝训》、《弘明集》、《辅教编》《楞严经》，可以多看，开卷有益。［48］

　　熟读一部《楞严经》，修行就有把握，就能保绥哀救，消息邪缘，令其身心，入佛知见，不遭歧路。……看《楞严经》若不归宗，跑马看花，就不中用，要读到烂熟，就能以后文消前文，以前文贯后文，前后照应，则全经义理，了然在目，依经作观，自得受用。［49］

　　虽为“教外别传”，而仍须“藉教悟宗”，可以说原本就体现为禅宗的一种基本精神；从虚云大师的这些论说之中，我们似乎又看到了这一禅宗之原始精神的回归。语言文字既有明理载道之功，故若弘扬佛法，就必须藉“文字般若”，虚云大师乃视之为“铁一般的必然定律”：

　　欲救世界人心，须将佛法弘扬；欲将佛法弘扬，须靠文字般若。文字的功用，在世法上成例至著。只如清末之《新民丛报》及近时鲁迅的文章，其影响世运如何，可说是尽人皆知了。那么，欲转*轮，不离文字，确是铁一般的必然定律。［50］

　　无言与有言之辨，虽然并不是一个新颖的问题，但这一辩证关系的阐明，仍然清晰地表达了虚云大师必欲超出禅教之争的努力。在他看来，禅门顿渐原本圆融统一，佛法的各种不同流派之间亦同样是殊途同归的。

　　第三，禅教净律各宗的和会圆融。从上来所说，我们已经可以领会到虚云大师必欲和会性相、圆通禅教诸宗的基本思想。按照他的观点，一切法门均为妙法，都可上彻灵源而实现本体自性的开显，因此禅教净律密各宗，就其作为教门施设的行法而言，入道之机虽有差异，但其终极指向不异，故其作为佛法的本质亦不异。原于此故，佛法不以高下优劣为论，而以当于行人之根机为尚。不仅如此，且就行持之深入而言，诸宗所显之理亦原本不二。如参禅与念佛，念佛到一心不乱，即是参禅；参禅到能所双忘，即是念实相佛；故禅为净中之禅，净为禅中之净；“念佛人心净佛土净，即见自性弥陀，这净土与禅是不二的”［51］。“善用心的人禅净不二，参禅是话头，念佛也是话头。”［52］参禅以话头权当个把柄，以为悟入之机，而所谓“话头”者，原亦即是心；是故参禅与教门之“观心”便亦同样是不一不异的了。“话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，“反闻闻自性”，即是反观观自心。“圆照清净觉相”，清净觉相即是心。照即是观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说“看话头”，或者是说“看念佛是谁”，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。”［53］种种法门，无不归原于心；心是本觉之体，却亦是迷情之本，真妄不二，烦恼即是菩提；轨凡成圣是以心为戒体，转迷成悟则以心为明觉之本，其既可以渐至，亦可以顿达；既可以心而契理，亦可藉理以悟心，一切佛法便即在心体本身的自觉开显这一点上实现其圆融统一；故“一法通则万法通，头头物物尽圆融；一法不通则一切不通，头头物物黑洞洞”［54］。一致而百虑，殊途而同归，唯此方成就佛法之无边广大，方能充分体现佛陀普度一切众生而令其开示悟入佛之知见的出世之本怀。因此之故，“阐发各宗精义，以明佛法真相，藏传密乘及南传上座部亦应兼收并蓄”［55］，便体现为虚云大师所坚持的基本理念之一。

　　事实上，按照他的见解，非但佛教诸宗之间原是精义无二的，并且佛法与世间法之间亦原是圆融而不相违背的。尝云：

　　讲到佛法两字，实与世间一切善法，等无差别。豪杰之士，由于学问修养的成就，识见超常，先知先觉，出其所学，安定世间；诸佛祖师，由于历劫修行的成就，正知正觉，发大慈悲，普度三界。世出世间圣贤，因行果位，一道齐平。……只如孔子之道，不外“中庸”。约理边说，不偏是谓中，不易之谓庸；约事边说，中者中道，凡事无过无不及，庸者庸常，远离怪力乱神，循份做人，别无奇特。佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。……果能真实践履，却是成佛作祖的基础，亦为世界太平、建立人间净土之机枢［56］佛法与世间法之所以“等无差别”，其原因乃在“佛法是体，世法是用”：

　　佛法是体，世法是用。体是理，是真谛；用是事，是俗谛。要知二谛圆融三昧印的道理，不融通就落于偏枯。如离体表用，是主夫凡情；离事讲心，是不明心地。真俗二谛，名目很多，真是体，俗是用；戒定慧体用都得，都是一个心地中生出种种名字，若能融会贯通，则条条大路通长安。［57］

　　真妄不二，体用一如，故佛法与世间法无二无别，圆融合一，明心见性的修持与治生产业原可融通而与实相不相违背。“既然坐卧都是道，开田自然也是道，世法外无佛法，佛法与世法无二无差别；佛法是体，世法是用。”［58］基于这一体用的观点，则便可以出世间的心怀从事世间的事业，亦可以世间的事业策励出世间的心怀；真俗不二，则人间净土可期；即用是体，佛法终得利益群生。这一二谛的圆融观，同时亦使虚云大师有了佛法随世法之推移而制宜的观点，从而表现了佛教之思想体系应随社会历史的自身运动而演变的发展观。

　　5.慎观时节以因时制宜，详审世态而与时俱进。佛法原为迷情众生而设，故佛法不离世法，“世法外无佛法”。正因佛法为体，世法为用，二者互依，不即不离，不一不异，佛法才可能在众生世间施其全体大用；因于此故，则随着时代的变迁、世法的推移、众生之现存状态的改变，佛法便同样须与时逶迤，以切合于众生之当前的生活情态而逗机设教；若不与世法相应，执其成教成法而不化，则离于世法，然则佛祖之慧命反为阻滞而不能畅茂条达。故法运之通塞既有其时节因缘，而佛法之弘扬便须详审时态，因时制宜，适时调适，以求得其自身之发展的永恒。

　　虚云大师对佛法如何在社会自身的历史运动过程中保持其生命力这一问题无疑是有深刻洞见的，并且通过他自己的弘法实践表达了他关于佛教的发展观。佛法的弘扬非但须对应众生之根机，而且亦须相应于世情；因此他在弘法活动中，便往往能慎观时节因缘以因势利导，由此而使其开示带上了鲜明的时代性。略举二三例以见之。1946年，他在广州开示时说：

　　十法界不出一心，觉与不觉之所由作也。……各人不必问国家能否平静，只问自己心地，无论朝暮，不分官民男女，如何实行孝悌忠信，克己互励，不昧良心，忠于国家，教养儿女，和顺夫妻，礼睦乡党，与朋友交而有信。人人如此，世间自然太平。……如果我们守本份，抱着君子居无求安，食无求饱，忧道不忧贫，不贪享乐境界，几千年均过得，现在如何过不得。如果大家一条心，守本份，用土货，外人无利可图，自然不生侵凌之想。金钱不外流，自然民富国强，不必一定要飞机炸弹。［59］

　　1947年，他对揭阳中学的学生们说：

　　现在我们政府提倡自由、平等、大同的主义，都是与佛宗旨相合，若能实行，便成为人间的极乐世界。孙(中山)总理提倡三民主义，其最终目的，即是要达到大同的世界，也即符合《金刚经》的“无我相，无人相”，没有性别和地方的界限，而达到人类的真自由真平等了……现在我们要改造世界，趋进大同，一切须凭我们这颗心做起。在学生方面，先要努力读书，读书不忘救世，救世首要救心，救心即是纠正自己思想的谬误，要笃信因果律的道理，勿入歧途；更由诚意、正心、修身、齐家，以达到治国平天下的实现。先总理揭橥三民主义与提倡忠孝、仁爱、信义、和平，与我佛所示的慈悲吻合，空四相修十善等涵义，都很相同。［60］

　　1952年，他又明确表示过这样的观点：

　　佛教的某些理趣，如忘我利他的精神之类，与共产党为人民服务的思想是相符合的。共产党员以解放全人类为终极目的，佛教徒以度尽一切众生为最大愿心，范围与手段虽各不相同，目的大致是可以通融的。［61］

　　显而易见，佛法行于世间，故非但不与世间法相悬隔，且正须与世间法相应才能真正实现其弘法利生之用。虚云大师的这些开示，既是其世间出世间相互圆融之思想表述的典型例证，亦可以从中清楚地看出其佛法之弘扬应随时代之变迁而与时俱进的基本理念。

　　在他看来，佛法本身原本就不是悬想的产物，而是深切于世情，因时制宜、因事制宜的产物，因此随时代世情之变而对佛法的某些内容作适时的调整，在不背于佛陀设教之本意的前提下不仅是可行的，而且是恰当的与正当的。他曾举持戒为例来说明这一点。“戒本中有自手掘地，及自手绩纺等戒，我们现在耕田织布，是不是犯戒呢

　　”“佛所以制遮戒，有各种原因，都是因地制宜，因事制宜，或因时制宜的。”“社会制度和风俗习惯各处不同，必须因地、因事、因时以制宜，决不能墨守绳法。”“所以我们耕田纺织，并不是犯戒的事情，望诸位于修持中，切不可废劳动；于劳动中，也不可忘修持，两者是可以兼行并进的。由此可见我们对于受持遮戒，贵在遵循如来制该戒之本意，不在于死守条文。若得佛意，虽与条文相违，亦名持戒；若不得佛意，虽遵守条文，亦是犯戒。但亦不能以此借口，而将如来所制戒律，一概抹煞。”［62］因时制宜、适时变通以为佛教本…

《虚云大师对鸡足山佛教的重兴及其佛学思想(董平)》全文未完，请进入下页继续阅读…