..續本文上一頁。愛美是人之天性，但現在一些人將調侃、庸俗當作美。如果我們忽視人格素質，青少年的需要得不到滿足，將要反映在對社會的反抗上，引起諸如青少年犯罪率增長等問題。即使在中老年人群中，也存在類似的問題。這些危機的出現，反映出人格的扭曲，這是社會最深刻的問題。

　　人格不是抽象的、空洞的、孤立的，它最終以社會普遍的道德標准來評判。在中國傳統的文化理念中，成賢作聖要立德、立功、立言，要“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，爲國爲民，大公無私，乃至奉獻一切。用現代的標准看，理想的人格，必須代表先進文化的發展方向，促進社會文明的健康發展，造福于全人類，崇高而神聖。一切優秀的文化和美好的理想，最終都要靠衆多具有理想人格的人去實現。所以，人格體現著一定的信仰理念，是信仰活動的關鍵。人格的形成，基于一定的人生價值理念，所謂生之于心性，發之于行相。人格的扭曲、低下，在于心性汙染、肮髒。

　　中國文化是儒、釋、道思想爲主體構成的，它們質地各異、互融互補，共同作用于社會。就其思想特質講，儒家提倡叁綱五常及仁義禮智信，偏重于社會的政治倫理，所謂“治世”；道家講無爲而無不爲，實際仍重在政治理念，後來又演繹出長生煉丹之術，所謂“治身”；而佛教，也主張大乘入世精神，但重在內在的智慧證悟，所謂“治心”。若依佛法講，儒道偏重在“相”，佛教重在“性”，具有治表與治裏之別、治本治末之殊。社會是個體人有機聯系的整體。因此，佛教主張首先自覺，淨化心行之後，再去覺他，在覺他之時得到進一步堅固，從而達到覺行圓滿，成就大智慧，成就完美的人格。這裏所謂的覺，不只是覺悟、教化之義，還包括利他的實踐，真正能稱得上佛、菩薩的人，是在于利益和度化衆生，共同生活在最爲美好的境界。我認爲，佛教施設的戒規律儀，倡導的六度四攝，以及種種的證悟之法、正行之理，根本都在于要塑造和倡揚完美的人格精神，去改變社會人生。

　　佛教修行，就是塑造人格的過程。比如，《華嚴經》中提出了塑造崇高人格的基本條件，要經曆嚴格的精神修煉和社會實踐：堅定的信念(十信)，堅毅的心志(十住)，切實的實踐(十行)，恢弘的胸襟(十回向)，高尚的境界(十地)。佛教推崇大乘菩提精神，反對只是追求個人解脫的阿羅漢思想，而號召人們做菩薩，直至成佛。佛的本義就是富有智慧的最高尚的人格形象，是衆生學習的精神楷模。佛教修行的最高層次，應該是個人人格被社會普遍地承。

　　有人認爲，對自己心靈“灰箱”認識之膚淺，成爲近現代科學的最大缺陷。這當然歸咎于人類過于畸重物質，而不重視自己心靈的修養。佛教修行解脫理論的根本，就在于“自淨其意”的精神，在于教導人類能夠“自知其心，自宰其心，自淨其心”。“面對攸關文明走向、人類命運的重大問題，重讀釋氏“自淨其心”的遺訓，有助于喚起對心靈的研究和對精神文明建設的重視。釋氏所提出的通過自知其心、自淨其心，解決人生根本問題、文明根本問題的路向，及其以“如實知自心”爲打開宇宙密機總鑰匙的訣要，對提高文明自覺、撥正文明航向，建設合理的新型文明，具有深刻的啓迪意義。”［18］

　　爲了實現自淨其意，佛教在實現道德追求和提升人格形象中，建立了“忏悔”的法則。佛教忏悔自律的內省性，有利于培植健康心態，防止個人行爲失範。道德的“非製度化”特征，說明道德價值觀念的培育，根本在于對內在精神品格、行爲習性、思想意識的教化、引導，使某一道德理念成爲人的“內化的規範”，轉化爲人的信仰價值取向，用“良心”落實到他的情感、信念、意志、行爲之中。那種迫于外界壓力而循規蹈矩的人，不一定是道德意義上的好人。只有自覺地有益于社會的人，才會長期地有益于社會。而“真摯的”可能包括“迷信的”，但迷信只會導之盲從，而不可能“自覺”。而且，迷信都有強烈的功利主義色彩，自利不會産生真摯的行爲，因而也就不會讓善行長期地持續下去。

　　忏悔，就是行爲者敢于面對自己的過去，敢于對自己的錯失承擔責任，並善于對自己的心行功過進行理性的、深刻的、真切的分析，從而校正、培育正確的人生價值追求，並能自覺、有效地警戒、約束自己的行爲取向，使其契合真、善、美的社會道德要求。這種心靈自覺産生積極的行爲自律，潛移默化成一種良好的社會風尚。忏悔不一定會抵銷曆史責任，但可以引發曆史智慧，使我們現實行爲發生道德轉變，有益于未來。佛教的“無相忏悔”與“四宏誓願”聯系起來，明確忏悔要以樹立高尚理想和承擔社會責任爲目的，而不應只是個人的精神自娛。忏悔使人清醒，清醒的心智有益于反思能力與社會批判精神健康發展，産生寬容的、民主樂觀的、積極的、持久的精神狀態，這是美好人生與理想社會所必不可少的。

　　叁、關鍵：從信仰自我完善立場看佛教

　　佛教現代社會價值的實現，關鍵還在于信仰者能夠清醒地看待世界看待自己，通過自我完善，來很好地發揮作用。

　　要具有積極入世的膽略

　　我們每個人都同時生活在兩個世界之中，即內心世界和外部世界。內心世界是用藝術、文化價值觀和宗教信仰表達精神目標的世界。外部世界是我們賴以生存的技術、手段等綜合表達物質目標的世界。無論我們的文化、價值觀、信仰等內心世界有什麼不同，我們都要面對共同生活的物質世界。當然，佛教所講的“世間”，不是單指所謂的“物質世界”，而是當前的兩種世界綜合構成的“現實世界”，面對的是個體和群體的精神世界與物質世界。佛教的“出世間”，不是離開這個世界到一個缥缈的空間去，即“人間淨土”。不完美的世間轉化成美滿的世間，就是佛教所謂的“淨土”。因此，佛教立足在當前的世間改造與轉化上。因此，佛教徒的理想著眼于積極的入世修行上。而佛教寺院中住持正法的僧衆是佛教實現入世修行的領路人。

　　曆史上相當長的時間內，佛教遠避山林，或者身居鬧市而閉關自守，基本上處于現實社會的邊緣。而且，佛教信仰活動也基本上是爲了送死度鬼的儀式，缺乏濟世度人的活力，生命力大致趨于萎縮狀態。這除了封建社會專製製度的鉗製原因之外，佛教缺乏順導世俗的膽略，應該是重要的內因。

　　寺院是佛教活動的中心，是信仰理念展現和發揮的樞紐，是修行實踐和社會教化的基地，是反映佛教面貌的一面鏡子，是了解佛教精神的一個窗口，是佛教榮辱興衰的一種象征。因此，寺院的社會價值不應僅僅只在于其藝術形式的多麼壯美，而主要在于其精神內涵的更加崇高，在于其價值取向的積極意義。所以，寺院不但是佛教活動的物質載體，而且更是佛教信仰的精神實體，其信仰建設才是根本。

　　寺院主要由出家僧衆住持，因此，信仰建設首先應從出家僧衆開始。更重要的，他們是在家信衆的領路人，是在家信衆的精神導師，是在家信衆的人格楷模。對一般信仰者來說，佛、法、僧叁寶中，佛寶是基礎，法寶是中心，僧寶是關鍵。僧寶是衆生最親近的佛法住持者，其一舉一動都具有示範性，其人格形象是效仿的榜樣，是衡量佛法品位的依據。稱贊僧人是“紹隆佛種，續佛慧命”的珍寶，其言不虛。綜觀佛教興衰的曆史，僧寶能夠弘揚正法，盡職盡責，佛法則興；相反，如果他們消極避世、妄行邪見，或者醉心名利、混同世俗，或者欺诳信衆、胡作非爲，把寺院作爲自己苟活偷安、躲避責任的場所，抑或發家致富、營私盜名的工具，那麼，佛教必衰。僧寶應以成佛作祖爲追求，應以導世化俗爲旨歸。《大方廣佛報恩經》雲：“佛以法爲師，法是佛之母，佛以法爲住。”成佛作祖，必須是正法的體現，必須首先以正法爲依歸。也就是說，寺院信仰建設的根本就是僧寶正法理念的確立，這是信仰活動的前提，也是佛教發揮積極作用的保證。

　　正法理念的確立，特指寺院信仰活動要突出體現佛教信仰的主體精神，反映出佛教積極的精神風尚。佛教的産生、發展、變化，都與一定的社會曆史、民族文化密切相關，都是在不斷地調整、適應其生存環境，因而，其中存在一些有違于佛法根本精神的現象，諸如具有封建迷信特點的民俗習慣，是不足爲奇的；但是，它終究不是應該弘揚和發展下去的，而是要逐漸淡化並最終抛棄的，至少不應該成爲寺院信仰活動的主要內容，更不能成爲寺院和某些人賴以生存或攫取錢財的手段。長此以往，不僅有損于佛教的形象，而且會根本動搖佛教在社會上的存在。正法理念的實踐者首先就是僧寶，通過他們的切實教化和影響，在廣大信徒中發揚光大。身體力行而切合正法，發揮積極的利世度人的菩薩心行，從而樹立起崇高的人格形象，這應是廣大佛教信徒必須具有的基本素質和理想信念。這正是大乘佛教的精神特征。如果我們實事求是，敢于正確地對待佛教自身存在的曆史教訓與現實缺陷，就不難發現佛教在信仰活動中所存在的明顯的問題。比較突出的有以下幾點：

　　1、重形式，輕實質，修行標准錯位。作爲一種宗教自有其相應的形式，諸如特殊的衣食習慣、活動方式等，體現出它的信仰理念與宗教特性，是構成宗教之所以是宗教的必不可少的因素之一。但是，從曆史的角度考察，某一種宗教的禮儀形式大多與其産生、傳播、發展的地理環境、氣候特點、民族風俗、社會製度等自然的、人文的諸多因素密切相關，即是因緣合和而成的；因此，它也是隨著因緣的變化而變化的。這符合佛教緣起論的道理。就外在形式與所體現的信仰理念來說，應該是遵循“隨緣不變，不變隨緣”的道理。隨緣的是形式，不變的是實質。形式與實質有機的結合起來，能體現出一位佛教徒的修行風采。修行的實質應該是佛教大慈大悲的菩薩心行和利世度人的崇高智慧。曆史上的“叁武滅法”，盡管原因複雜，而…

《佛教當代社會價值論(劉元春、湛滢)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…