..續本文上一頁義對治二乘目犍連的法執，于是維摩诘居士接下來說：喂，大目犍連！綜合上述所說可知，諸法一一都攝歸于第一義谛法性之中，所謂法性，言語道斷，心行處滅，擬議則錯，動念即乖，所以是豈可說乎！所以說，若說如來有所說法，即是謗佛，如就聞法而有所得，則此人不會佛說法意，即聞而無聞，不著相才是聞法，即是：夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。進一步探討，所謂“無說無示，無聞無得”，一般人以爲等同于草木瓦礫，何異于斷滅空？事實上此處所說的無說無示，是說者傳言外之言；無聞無得，是聞者得言外之意。如是無說即是真說，無聞即是真聞。所謂“譬如幻士，爲幻人說法，當建是意而爲說法。當了衆生根有利鈍。善于知見，無所挂礙，以大悲心，贊于大乘。念報佛恩，不斷叁寶，然後說法”。譬如幻士，深知幻人無自性，所以能依諸幻術而爲幻人說法，雖說而意在無所說，雖聞而真無聞，既無能說所說，自然是無能聞所聞，如是你目犍連應當如法而說，從第一義谛而說世俗谛，在這個過程中，重要的是，說法要對機說法，如果機教不相應，即等于無的放矢，如果機教相應，則是有的放矢，無論橫說豎說都是圓融無礙，正反無非妙法，如是才能以大悲心，贊揚大乘佛法，紹隆叁寶，荷擔如來家業以報佛恩。

　　【經文】“維摩诘說是法時，八百居士，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。”

　　大目犍連述說完過去發生的這段經曆，又說，世尊，維摩居士說此法之時，當時有八百居士因此法益而發阿耨多羅叁藐叁菩提心，而我實在沒有居士那樣無礙的辯才，自然不是居士的對手，所以我不敢也不勝任帶領大衆去問疾。此段經文說明，小教不能教人發大心，且又不對機，所以徒勞無益，所以導致淨名以大法呵斥，致使衆多居士發大心而受大益。目犍連尊者自然不堪問疾。

　　【經文】“佛告大迦葉：汝行詣維摩诘問疾。”

　　此是佛陀第叁次命人問疾，所言“大迦葉”，譯爲大龜，是姓，意思是普逐，因先祖學道，靈龜負仙圖而應，所以稱龜氏，也稱飲光仙人，名字叫必缽羅，意思是普逐，是王舍城摩竭陀國人，系婆羅門種，夫妻身均金色，都厭世而出家，證阿羅漢果，于佛陀十大弟子中頭陀第一。所謂“頭陀”譯爲抖擻，意即能抖擻塵勞煩惱，因比丘當離愦鬧，不樂飾好，心絕貪求，無諸驕慢，清淨自活，以求無上解脫之道，應行頭陀行法。此法有十二，1，阿闌若，即寂靜處，2，常行乞食，3，次第乞食，4，一食，5，節量食，6，過午不飲漿，7，著糞掃衣，8，只有叁衣，9，冢間坐，10，樹下坐，11，露地坐，12，只坐不臥。此時此境，佛陀見舍力弗與目犍連都推辭不能勝任，于是就命大迦葉說：大迦葉，你帶領僧衆到維摩居士處看病。

　　【經文】“迦葉白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。”

　　聽到佛陀的派遣，大迦葉對佛陀說：佛陀，我不敢也不堪帶領大衆去維摩居士處問疾。

　　【經文】“所以者何？憶念我昔，曾于貧裏而行乞。”

　　迦葉爲比丘之首。《法華經》中前序迦葉，而比丘的本行是乞食，所謂于貧裏而行乞，意謂：1，貧人因宿世不植福田，故今世得貧，今世又不植，則來世又受貧，如是貧貧相系不得脫離，2，四大聲聞，得滅盡定，迦葉最勝，有所施爲即現世獲報，爲救急需之苦，所以從貧乞食，3，富貴難化，貧窮則易受道，所以從貧乞食，4，如從富貴乞食，則有名利之嫌，所以乞食貧裏。

　　【經文】“時維摩诘來謂我言：唯！大迦葉，有慈悲心而不能普，舍豪富，從貧乞。迦葉，住平等法，應次行乞食。”

　　行乞當中，維摩居士突然走到我的面前，對我說：喂！大迦葉！你的慈悲心是有了，只是你還是分別計度的識心用心，不能隨順法性大慈平等，普皆度衆，所以你舍去富豪之家從貧苦人行乞，試圖改變被乞者的生存環境，雖然可以理解，卻不是菩薩胸懷，因爲菩薩隨順法性而能行平等法，如是即不見能度之我，也沒有所度之衆生，如是哪裏有我是世間福田與衆生種福的觀念呢？如果能通達法性平等，不見能所，猶如見金人金比丘等，同屬金性，如是則誰爲能度所度？如是應當隨緣而次第行乞而不是偏貧而遭人譏。

　　【經文】“爲不食故，應行乞食。”

　　大迦葉，比丘乞食，並不是爲自己吃飯而行乞，也不是爲衆生種福田而行乞，因爲有能所即落四相之中，如是法性難通，如是不能叁輪體空，則反是人天有漏福報，如是則不是如來出世本懷，因爲如來法身，本不食故，只是爲證法身而乞食以養色身。可見乞食是要使有緣衆生證得法身，所以說乞食是用以化導衆生的方便和手段，而不是僅僅爲了口腹之欲。

　　【經文】“爲壞和合相故，應取揣食。”

　　身體爲四大五陰和合之相，菩薩行佛道，通過壞此和合之身，以證清淨法身，所以，從因緣和合之揣食，資養四大和合之身，通達緣起性空的諸法實相，衆生迷惑，于是以因緣和合的幻相爲實在，即以金人、金佛、金獸爲實在，菩薩卻能于諸相中通達金性，于是責難大迦葉：怎麼能以和合色身的苦樂爲懷，使他人種福田而轉貧爲富，用和合飯團來資養和合的色身呢？此中，菩薩能不壞和合而徹見真如法性，所謂食有四種：1，揣食，四大和合有形象之食，可以把捉所以稱揣，即欲界之食，2，願食，也稱思食，如饑年貧婦把沙袋懸于房梁之上，欺騙小孩說是糧食，由此小孩得以生命延續，即是願食，3，業食，如地獄衆生不食而活，因其罪業所感應久受苦痛所致，4，識食，無色界衆生，識想相續爲食。

　　【經文】“爲不受故，應受此食。”

　　二乘人以人爲能受，食爲說受，有能所所以稱受食。菩薩不見能所，即不受爲受，如金性不與人像、佛像、獸像共生死，可見，現象虛幻不與法性相應，而法性在人非人，在佛非佛，在獸非獸，所以能不染不受，爲證得這個不受的法性，才能接受衆生的食物供養。

　　【經文】“以空聚相，入于聚落。”

　　菩薩既然以真空絕相觀察宇宙萬法，那麼乞食所入聚落即因緣所生法，如此見色即空，色性自空，如是見聚落時即見空聚，如是入聚落，又怎麼能分別貧富的住宅現象，如是能隨緣不分貧富次第而乞食。

　　【經文】“所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相。”

　　凡夫二乘入于聚落必有見聞，凡夫于是有煩惱，二乘怖畏六塵，菩薩則能理事無礙，所以能見色與盲等，但卻不是閉著眼睛裝瞎子，而是終日見而無所見的盲人，觀音聲也是同樣的道理，所聞一切聲響，如果不作主觀上的分別，管他貓叫狗吠，都是如來清淨法音，即“溪聲無非廣長舌”，如是法住法位，如同山谷中的回響一般，自然不會循聲流轉，嗅覺也是同樣的道理，所嗅的香氣包括臭氣如不作主觀的分別取舍，則如同清風拂面一般自在安然，味覺也是同樣的道理，所嘗到的一切滋味，如果不隨自己的主觀去分別，則酸甜苦辣各隨自性，不關你的事，而且酸甜苦辣之中本沒有好壞，只是酸甜苦辣而已，受覺也是同樣的道理，所受到冷暖澀滑等觸，如果不生苦樂等感受，那麼也就沒有了不受的思想，如是如幻非實即事不礙理，法相非無即理又不礙事，則無有分別取舍如是了知一切法都是緣起幻相，如同金人、金佛、金獸象，本來沒有，只是造作而有，迦葉分別貧富，所以不能理圓融。

　　【經文】“無自性，無他性。本自不然，今則無滅。”

　　既然諸法如幻，則法無自性，也無他性，進一步探討，法從因緣生，不是自性生，也即無他生，如握指成拳，所以拳無自性，指也如是，無自他性，又如金，不假造作，不依他起，此指真如法性，真如法性無自他性，不生不滅，所以說它本自不然，今則不滅，即指本來無此事，現在又怎麼會有彼事滅呢？況且法性包容一切，又怎麼只含富而不含貧呢？

　　【經文】“迦葉，若能不舍八邪，入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及衆賢聖，然後可食。”

　　此段經文是菩薩呵迦葉以爲的正受施食，因爲二乘人必須離八邪(八正道的反面)，才能得八解脫，即以能觀之心，觀于所觀之境，如初觀色身不淨等，即舍所觀之境，于是能觀之心也寂，即入解脫，此是因緣次第觀，卻不知八正八邪不二平等，即能隨順法性不舍入邪而入八解脫，即是不離邪相入于正法，可見邪正並不相背。由觀法性親證法身之理，便是無礙無盡法門，即能以一食施于一切，故能“七粒遍十方，普施周沙界”。因爲未能徹底通達，所以接受施食之時，即應當如是思維：上供叁寶，下施四生，由此培養無盡無礙之心量，如是又怎麼能只拘泥于貧人施食呢？

　　【經文】“如是食者，非有煩惱，非離煩惱。非入定意，非起定意。非住世間，非住涅槃。其有施者，無大福無小福，不爲益不爲損。”

　　如以上所言通達法性而得法喜充滿之食，也即是煩惱即是菩提，如能隨順法性應供，哪裏還有選貧選富等紛紛擾擾的煩惱的現象呢？既無紛擾煩惱的現象，又哪裏有煩惱可離、可斷呢？菩薩即作無礙觀食，則終日食而終日定，所以沒有出定入定，凡夫食爲使世間壽命長，二乘食爲入涅槃，菩薩雙非，即不食而食，不住涅槃，食無所食，不住世間，可見，如果迦葉能作平等觀，即外能說平等法，使施主獲平等心，自然不去分別培植福德的大小，自己的利益與損失，因爲大小、損益均是相待世間法，是有限量德，而真如法性則無福之大小、損益，如是諸佛如來與地獄惡鬼則沒有差別，即不增不減。

　　【經文】“是爲正入佛道，不依聲聞。迦葉，若如是食，爲不空食人之施也。”

　　能夠無大小損益之平等觀，即是爲正入佛道，如是即能真自利利他，而不依聲聞的不發菩提之心，這裏迦葉尊者舍富乞貧而爲貧人植福，但福性無常，終歸于空，此即是空食人之施食，而以…

《《維摩诘所說經》講義四 弟子品第叁或或歎大褒圓品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…