..續本文上一頁無常，動止不定不恒，身也如是，呼吸吐納，行作語言，也借氣流而動，所以不是有壽；水無定體，東引東流，西引西流，曲直從緣，方圓任器，身也如是，知見進止，隨事而動，無有定性，所以不實有人。
“是身不實，四大爲家。是身爲空，離我我所。是身無知，如草木瓦礫。是身無作，風力所轉。是身不淨，穢惡充滿。是身爲虛僞，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅。”
此段經文仍是探討四大無我，身是四大合成，四大即身，身即四大，離四大外，別無身相，所以說是身不實，以四大爲家。凡夫執四大五陰以爲我相，即以六塵緣影爲我相，事實上，四大本空，五陰非有，即是無有我，既然無有我，則也無我所，所以說要“離我我所”，既然心與四大色法和合而有此身體，那麼四大色離心，則無能知，而心離四大色，又無所知，也即是“身雖能觸而無知，識雖能知而無觸”。能所既無知，即如草木瓦礫一般，如是身既無知，即無所作，如同一輛汽車，根本沒有動作的能力，不過是一個被動的東西，而主動的力量卻是汽油，我們的身體也象汽車一般，處于被動地位，主動的力量是無明業力作怪，推著我們轉，再說，我們這個身體不淨，有五種不淨：1，業識，父母諸緣和合，即種子不淨，2，懷胎十月，即住處不淨，3，出得母胎，全身不淨，即自體不淨，4，五根之中，七穴加大小便，再加毛孔排泄汙穢，即自相不淨，5，死後腐爛，濃血雜亂，即究竟不淨。如是穢惡充滿，沒有一點值得留戀，進一步說這個身體如幻化，雖然洗澡也不會幹淨，既使穿衣取暖，飲食資養，終究會隨著時間和空間得推移而消失，也即是行陰不住。
“是身爲災，百一病惱。是身如丘井，爲老所逼。是身無定，爲要當死。是身如毒蛇，如怨賊，如空聚，陰界諸入所共合成。”
這個身體是災難所依止處，因爲一大不調，則百一病生，即惱亂心神不定，如四大不調，則四百四種病共生，這個身體好象高山，又象深井，高山有倒的危險，深井有塌的可能，我們的身體也如是。雖然年輕，卻正在被老死所逼迫，正是“一年叁百六十日，風刀霜劍嚴相逼”。羅什法師以爲，丘墟即枯井，過去有人在國王面前犯了罪，這個人逃跑了，國王用醉象追他，這個人恐怖而慌不擇路，一下子掉進枯井之中，井中間有一藤，于是用手抓住，井下面有惡龍向他吐出毒霧，旁邊有五條毒蛇要加害他，又有兩只老鼠在咬抓在手中的藤，搖搖欲墜，而醉象又在井口上嘶鳴也要製它于死地，此時此境，此人危在瞬間，恐怖異常，只是井上有一棵樹，樹上偶有蜜滴落入口中，美味異常，此人一下子忘記了危險，陶醉其中，所謂丘井指生死，所謂醉象指無常，所謂毒龍指惡道，所謂五條毒蛇指五陰，所謂草藤指命根，所謂二鼠指黑月白日，所謂蜜滴指五欲之樂，比喻衆生得五欲之樂而暫時忘記了無常等諸苦，我們雖沒有嘗到死的滋味，從以上得種種現象可知“是身無定，爲要當死”。人身長短不等，結局卻是相等，如《智度論》所說：身有二種：若不自死，必爲他殺。人身以此身體，爲非作歹的結局無非如此，如是，這個身體真象是一條毒蛇，又象是要命不要錢的怨賊，進一步說，此身如空中化，水中泡沫不可以用手捉摸，只是魔術惑人而已，卻使人生生世世走不出這樣的誘惑。究其根本，無非是四大、五陰、根境識和合而成的現象而已。菩薩爲問疾之人呵斥此身體之過，實是讓人知身體過患，不生貪愛，然後發菩提心。
“諸仁者，此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者，即法身也。從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈、悲、喜、舍生，從布施、 持戒、忍辱柔和、勤行精進、禅定解脫叁昧、多聞智慧諸波羅蜜生，從方便生，從六通生，從叁明生。”
菩薩對問疾的大衆說：諸仁者，你們如果厭惡這些苦惱，想脫離于此，沒有別的辦法，只有欣樂常住的佛身。爲什麼？佛者即覺悟義，即是覺悟宇宙萬有的本來面目，也就是說，一切萬法，在佛陀的眼中，都在顯露本來面目，而此面目，迷時悟時法爾如是，衆生不覺，即妄加顛倒，而入迷途，並不是諸法迷惑衆生，是衆生自迷而已，如能通達，即不動諸法即是如來清淨法身，如是石破天驚，因法性無涯，是從無量功德智慧生起，而此無量的功德智慧不是造作之法，而是隨順法性，實踐戒定慧的叁無漏學，達到解脫，解脫知見的圓滿實踐，近而從慈悲喜舍、叁昧、多聞、智慧等的究竟法則，加以灌溉長養，功夫漸成熟，由體起用，得妙方便，即能具足五眼六通，圓滿天眼、宿命、漏盡得叁明，即證如來法身。進一步探討所謂：佛身，即是法身。道生大師說：丈六爲迹身，常住爲法身，迹從法身出，故之即法身。僧肇大師說：豈舍丈六而遠求乎！故丈六無生即法身也。所謂法身，不是法所滋養，是以正法爲身，所謂“正法身”是體絕百非，形備萬德，而體絕百非，不可以說是有了形備萬德，不可以稱無，遠離二邊，即是正法身。此破天竺凡夫二乘之人，以爲佛身雖妙終歸磨滅，如震旦的成實師執五時教，開善智藏即是以《淨名經》爲第叁時說，因佛壽七百阿僧祗，終是無常，又招提等人以《淨名經》爲第二時說，仍不免生滅，即是淺識之流，應當予以否定，前面所說生死固然無常，現在所稱贊的法身功德也是無常，因是世俗谛不是第一義谛，所以是：何有佛可欣哉！
“從叁十七道品生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法、集一切善法生，從真實生，從不放逸生。”
菩薩又對大衆說：佛的法身從叁十七道品進到止觀雙運，定慧平等運用，以此獲得如來的十力四無畏，乃至十八不共法，所謂“不共”，即只限于佛，而不同于叁乘聖人，即是由此十力四無畏，十八不共法，即獲如來法身。
“從如是無量清淨法，生如來身。諸仁者，欲得佛身，斷一切衆生病者，當發阿耨多羅叁藐叁菩提心。”
可見，如來之身從如是無量清淨法身所生，諸位仁者，你們願意證佛法身，斷一切衆生病嗎？如是當依前法，從正因地，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。
“如是長者維摩诘，爲諸問疾者，如應說法，令無數千人，皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。”
這樣維摩诘居士爲那些來看病的人，隨各人根機的利鈍，根據各人需要而爲說法，最後使幾千人都發起成就阿耨多羅叁藐叁菩提之心，進一步說，聞生死過患，舍凡夫行，聞法身功德舍二乘行，所以發佛心。
上一品佛陀開示唯心淨土，建立本經的宗旨，但宗旨雖顯，沒有方便卻不知怎樣進入，宗旨即實相或法性，方便即是權巧，沒有權巧的方便智，就不能顯示真實的根本智，因爲方便智就是隨順世間種種差別境界如實而知，如是即該是什麼就是什麼，不落第二念，即法安法位，不壞世間差別相，和其光而同其塵，隨緣度衆生，但菩薩爲請問疾者，開示佛法，首先說是身無常、無力、速朽、如聚沫、如泡影等等，不可以執取，不可以貪戀，對此，當我們一聽此言，即苦、空、無常、無我，真好象判了死刑的囚犯一般，沒有一點希望了。于是一顆生機勃勃的心，變得死氣沈沈，但請諸位不要誤會，因爲世間法的確如此，並不是危言聳聽，故弄玄虛，從另一個角度講，維摩居士或者稱菩薩，只是讓我們不要執取，不可貪著，並沒有教我們放棄破壞這些而另找一個金剛不壞的東西。如是，當我們明白了這個道理，就應該不回避，即不離開這些無常、無力、速朽的東西，另有一個金剛不壞的東西，何妨即無常、無力、速朽的東西，安住于金剛不壞之體，就如同小孩玩泥爲戲，捏造人、天、鬼、畜等，而這些名是相待假，種種相是因緣假，名相都假，似有而無，因爲名相緣起，有時空性，而時空遷流，名相即泯，在這個玩泥的過程中，小孩所造的泥玩具不就是無常、無力、速朽的東西嗎？但卻不離開無常的玩具，即見有常的泥巴，進一步說，不離速朽的玩具，即見不朽的泥巴，可見，不要破壞幻妄之相，即見真實如如之體，這其中關鍵是執與不執而已，如執幻爲實即障法性，而不執幻妄，即空幻無礙，爲什麼要破壞空幻呢？維摩居士教我們即幻見實，進趣法性，證得佛陀金剛不壞得法性之身，並不是教我們落入頑空，或斷滅得邪見。
《《維摩诘所說經》講義叁 方便品第二》全文閱讀結束。