《維摩诘所說經》講義四 弟子品第叁或或歎大褒圓品

　　弟子品第叁或歎大褒圓品

　　“弟子”的名義：1，法性平等，本無高下，只因衆生逆而不覺，反迷爲悟，學在佛後，稱之爲弟。又從佛口生，從法化生，稱之爲子，2，理雖平等，卻不壞差別而見平等，才是真正的平等，破壞差別而尋平等，這是違背法性的假平等，所以佛法不壞世間法，于是佛視衆生如子女一樣，誘導教化如同慈父一般，所以衆生視佛如慈父，事奉供養如同子女孝順，所以稱爲弟子，如疏中所說：“資視師如父，自處如子；師處資爲弟，自處如兄，敬讓合倫，故名弟子。”只是佛爲叁界導師，四生慈父，凡是歸依叁寶不依邪魔外道知見，都是佛弟子，而此品中所說的弟子是專指聲聞比丘，因爲他們是常隨佛陀之衆，2，比丘僧是住世叁寶，所以獨得此稱，若就理而論，只有菩薩是成佛正因，佛是菩薩之最高果位，這才是佛弟子，只是在這物欲橫流的五濁惡世，菩薩隨緣度衆，散居于五趣之中，在六道衆表現爲有僧有俗，無法確定身份，所以在事相上，比丘居于正流，在理體上菩薩居于正流，此處就事相言，所以獨稱聲聞比丘爲弟子。

　　弟子品的緣起，維摩居士發見小果聲聞的根機已成熟，即回小向大的時機已到，就因機施教掃蕩除殘余之習氣，使聲聞乘人了達法性平等，無有高下，如稍涉愛憎，就是顛倒識心用事，而事顛倒，即如帶著有色眼鏡，硬把實相轉爲妄境，聲聞乘人不知實相，以偏概全執爲真谛，致使他們只知厭生死苦，欣涅槃樂，殊不知所謂生死，即是緣起緣聚緣散的，新陳代謝而已，此是諸法的真實相狀，即常自法爾，拒絕它去不了，迎接他也留不住，如能通達法爾如是則自無欣厭之情，即可回小向大，如能知曉緣起時去不了，緣滅時留不住，即當然沒有執著之情，即可超凡入聖回事向理了。如此，法爾如是，正如《大乘起信論》所說的“一心二門”，此中“法爾”即是真如門，“如是”即是生滅門，此二門攝于一心即是清淨緣起，此清淨緣起即可作諸佛無量恒沙功德，稱之爲性空緣起，否則二門，背于一心，即是染法緣起，此種緣起能作凡夫，二乘無量恒沙有漏、無漏、善、惡諸業，因爲凡夫住生死，二乘住涅槃，凡夫緣起有而不性空，二乘性空而不緣起有，如是偏向于一邊，不能稱爲般若波羅蜜。如《易經》的否卦，天上地下各不相關，所以其氣閉塞而不通，所以稱天地否，此種緣起是由于凡聖執情沒有消除，即稱業感緣起，唯識生滅，清淨緣起就是諸佛的涅槃大道。業感緣起就是衆生的六道輪回，同是一種緣起法，諸佛通達而不執，即不離六道輪回即是“無住處涅槃”，衆生迷之，執取不舍，不離自性，清淨涅槃當下又是六道輪回，可見是法法平等無有高下，關鍵是迷悟之別，執則法法成縛，不執則法法解脫，所以不要妄加分別染淨，即以清淨緣起是一回事，染汙緣起又是另一回事，以爲生死是一邊，涅槃是一邊，即落二乘見，可見有厭生死欣涅槃者不能事理圓融，二乘雖斷煩惱障，卻依然有所知障，只能是有余涅槃，最終不過是無余涅槃，雖脫分段生死，仍不能通達自性清淨涅槃，自然也不能證得如來的“無住處涅槃”，只有佛陀一法不著，如《金剛經》所說：“佛于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”此中無有少法可得是金剛眼，因爲以佛眼觀世界無有絲毫之法可執可住，如是法法本自解脫，解脫之法即是佛法。

　　以上《方便品》已破凡夫，此《弟子品》破聲聞，《弟子品》開始淨名現疾，佛陀遣使慰問。

　　【經文】“爾時長者維摩诘，自念寢疾于床，世尊大慈，甯不垂愍。”

　　維摩居士自念寢疾，獨自傷感，實際上淨名不去佛處聽法，意即現病，即爲衆生現病，以化度衆生。經文的意思是，一般人的問疾人數漸漸稀少之時，居士心中思想：我現在病在床上，以我世尊的大慈大悲，怎麼會不派人來詢問我的病情而加以安慰呢？衆人問病以情來問，佛陀以慈，更會來問。

　　【經文】“佛知其意，即告舍利弗：汝行詣維摩诘問疾。”

　　此是佛陀遣使問疾。我們最終會知聲聞、菩薩均不堪問疾，那麼爲什麼讓聲聞與菩薩問疾呢？因爲1，開示平等大意，所以命聲聞與菩薩問疾，2，如只命文殊問疾，契機無異，只是不能開顯淨名德行圓滿，既是普命，則使問病之衆，尊人重法，3，既然五百聲聞、八千菩薩皆辭不堪，而文殊勝任，可知殊勝無比，4，重述普命大小乘人都被淨名所呵，則使與會大衆受益，至于爲什麼先是《弟子品》，後是菩薩品，因聲聞形各法儀，心具智斷，既心形兩勝，所以命其先往，菩薩後往。

　　【經文之意是】正當居士作此想法之時，佛陀即以他心通知居士所想，就對舍力弗說，舍力弗，你帶領僧衆到維摩居士那裏去慰問居士的病情。舍力弗是聲聞衆中之首，所以先命舍力弗去問疾。

　　舍力弗：王舍城，摩迦陀國人，從父立名。優波提舍，優波是名，從母立名，以母爲貴。

　　【經文】“舍力弗白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。”

　　舍力弗對佛陀說：世尊，維摩居士智慧圓融無礙，我一去必被他問得啞口無言，所以我不能或我不配帶領僧衆去居士處問疾。此處舍力弗不能有叁意，1，小乘智劣，不能同菩薩通機，2，過去受挫，所以心懼，3，相互配合化度衆生，勝負遊戲而已，主角既是淨名文殊，所以稱“不堪”。

　　【經文】“所以者何？憶念我昔，曾于林中，宴坐樹下。”

　　此是舍力弗述說不堪的原因，即爲什麼不堪呢？回想在往昔之時，我在密林深處參禅打坐，之所以如此，因有二患，1，患身之喧動，所以隱身于山林，2，患心之弛散，所以攝心于一境。

　　【經文】“時維摩诘來謂我言：唯！舍利弗，不必是坐，爲宴坐也。”

　　經文意思是：不知什麼時候，維摩居士來到我的面前對我說：喂！舍力弗，不一定這樣坐著才叫參禅打坐，聲聞人以爲的參禅打坐一定要隱身于山林或水邊，使自己的第六識不起分別，從大乘的角度則不一定如此。道生法師以爲：不必是者，不言非是，但不必是，不言非是者，二乘坐法，乃可以求大乘定之诠耳，若爾，未是真極坐法也。興皇朗法師以爲：必是有所得，住著之義。

　　【經文】“夫宴坐者，不于叁界現身意，是爲宴坐。不起滅定而現諸威儀，是爲宴坐。不舍道法而現凡夫事，是爲宴坐。心不住內亦不在外，是爲宴坐。”

　　經文闡述菩薩的參禅打坐，大意是，真正的參禅打坐的修行人是隨遇而安，即隨所用處心中坦然，因爲法爾如是，因緣差別，雖差別卻是性空，于是即叁界而又出叁界，可見真正的參禅的修行人，應當不被諸法所束縛，自然不在叁界之中任一處安住，即隨時隨地無不解脫，如此才是真正的參禅。對治二乘之病具體方法，身心俱隱，靜散雙遊，道俗齊觀，內外並冥，解惑平等，生死涅槃不二。

　　1，身心俱隱，因爲菩薩以法身爲身，雖處而非叁界，妙慧爲心，雖緣而常寂滅，此即是身心俱隱，可謂叁昧，所以同二乘有異。二乘人以爲身心不隱，所以要使身心隱，菩薩知一切無不隱，又哪裏有所隱，所以是不于叁界現身意(即不安住于叁界，又不是不隨緣于叁界)。

　　2，靜散雙遊，所謂滅盡定，毗昙以爲心法既滅，還有一非色非心法，以此續補心處。《成實論》說：空心二處滅，一滅定時滅，二入無余涅槃時滅。可見滅定即是無法，此兩種解釋都是小乘境界，如是滅盡定則形猶枯木，無運用之能，菩薩的滅盡定如《智度論》說：滅盡定即般若之氣類，了悟此心即是實相，本來寂滅，故能形充八極，應會無方，即是不壞假名，而說實相，不動真際，建立諸法。如是即不起滅定，又怎麼能現威儀呢？回答是：如意珠無心，隨人出寶，天鼓無心應物有聲，至人無心于彼此，而能應一切，此即以雖無現則能無不現，如是可知，佛教徒不能離群索居，入山林枯坐，即不能現威儀做度世利生的事業，與現實生活脫節，因爲人類是互動的群居生活，所以不能只享權利而不盡義務，即對不起佛陀與衆生。于是終日迎賓待客也沒有凡夫外道的界限，即萬象雖紛纭，即當下如如湛寂，如是即不起滅定，而能現諸威儀做種種事，此才稱真正的參禅。

　　3，道俗齊觀，一般凡夫一涉世事，隨境所轉，道心即退，二乘以爲生死涅槃障礙，以爲世事可畏，即不能和光同塵，菩薩隨順法性則能善惡平等，則道俗一觀，所以終日凡夫，又終日道法，如淨名居家，不離凡夫事，即是諸佛妙法，如是即爲真正參禅打坐。

　　4，內外並冥，賢聖攝心稱內，凡夫弛想謂外，進一步說，心依因緣生，內緣根生見分，外緣境生相分，又因增上緣生爲內，依緣緣生爲生。菩薩內外悉空，所以是無所依，而二乘入定，則心緣于內，出定之時，心緣于外，而菩薩則不住內外，如是堪稱真正參禅。

　　【經文】“于諸見不動，而修行叁十七道品，是爲宴坐。不斷煩惱而入涅槃，是爲宴坐。”

　　此是，5，就解惑平等而言，小乘以叁十七道品使六十二種邪見斷除或者伏而不起，然後解脫，菩薩則即觀六十二見實性，當下即是解脫，此可謂真正參禅打坐，6，就生死涅槃不二而言，二乘人視生死如怨家，所以能勇猛精進，斷諸煩惱而入涅槃，菩薩則觀煩惱性當下即空，即是涅槃，即是不斷而入，如是即是真正參禅打坐。

　　【經文】“若能如是坐者，佛所印可。”

　　此是總結如以上所說的參禅，即平等安坐，不違實相，即冥契佛新，所以佛所印可。

　　【經文】“時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報。故我不任詣彼問疾。”

　　此段經文是總結不堪問疾的原因，是當時舍力弗講完往昔之事，又對佛陀說：世尊，當時我聽完了維摩居士的這些話，啞口無言，實在無法回答，所以我不能擔當此重任去居士處問疾。

　　【經文】“佛告大目犍連：汝行詣維摩诘問疾。”

　　佛陀…

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