..續本文上一頁接下來差遣大目犍連去居士處問疾。因爲舍力弗可能一時失手，加之述往事以顯淨名之道行高遠，且又利益與會大衆。所謂目犍連是姓，正式稱呼是設特伽羅，既采菽氏，此言食豆。上古仙以菽豆爲食，因目連是其種族，所以姓大目連，名字拘律陀是樹神之名，父母禱此樹神而生，據此而得名，是王舍城摩伽陀輔相之子，與舍力弗共同厭世，出家修道。目連神通第一。
【經文】“目連白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。”
目犍連對佛陀說：世尊，我不勝任領衆到方丈處看病，此是第二次不堪勝任。
【經文】“所以者何？憶念我昔，入毗耶離大城，于裏巷中，爲諸居士說法。”
此是解釋不堪勝任。經文意思是：爲什麼不堪勝任呢？回想往昔的一天，我到毗耶離大城弘法，在一個小巷之中爲一些居士說小乘佛法。
【經文】“時維摩诘來謂我言：唯！大目連，爲白衣居士說法，不當如仁者所說。”
【經文意思是】正當我爲居士們講的興高采烈之時，聽衆中突然走出維摩诘居士對我說：喂！，大目犍連，你爲這些在家居士說法，不應當如你所說，因爲你所說的是小乘法，即不了義。此中之不當有四種意：1，機大教小，2，實相非人法，今說人法，3，諸佛見機見理，今違理背機，4，同情機不相稱。
【經文】“夫說法者，當如法說。”
因爲說法的對象是在家居士，和出家人的處境不同，就不能說四念處之類，所以對他們說法應當如法而說，即該是什麼就是什麼，而當下即是真如法性。而凡夫衆生執于假名幻相，忽視了諸法的根本，不知法爾如是，遷于假相，違背法性，所以是不如法，進一步說，菩薩說法有五門應機施教：1，明演之法，2，辨所說之方，3，巧識物機，4，善于知見，5，辨說教大意。(《智度論》說衆生五性，取之不得，凡夫妄謂爲有，故易遣，法爲眼，耳見聞，斯則難破，所以次第說生法二空)
【經文】“法無衆生，離衆生垢故；法無有我，離我垢故。法無壽命，離生死故。法無有人，前後際斷故。”
衆生由五陰十八界或十二因緣和合而生，于是分別心以爲有一主宰，而法是指實相之法，此實相之法，如果見有一實在衆生則同實相相背，所以稱爲垢，如能悟實相，則垢染自離。所謂“法無有我，離我垢故”，此中我是自在主宰義，而實相之法沒有自在主宰，所以遠離垢染，所謂“法無壽命，離生死故”。此中，色心連續爲命，百年相續，久受爲壽。壽者或者指現象界有空間和時間的存在，可見時空交織不能獨立存在，而時間涉入空間則遷流。既遷流，則有過去、現在、未來的叁際，空間涉入時間則變化，變化則各有不同，遷流變化相續不斷，就是叁界，六道的一切現象的壽者相，是相續假相，外人以爲壽命區別于法，所以稱壽者命者，生爲壽始，死爲壽終，事實上，既無生死，怎麼會有壽命呢？而壽命若離則人難接受，生死若離則人欣喜。所謂“法無有人，前後際斷故”。《智度論》說：行人法故，名之爲人，故有人，異于草木，行因受果，往來生死，永不朽滅，故外道謂之爲常，而前際既斷，無人造因，後際也斷，無人受果，即是遷流，所以說“法無有人”，因前後際斷故。(金體雖隨緣成器，器相幻現，與金體不相幹)
【經文】“法常寂然，滅諸相故。法離于相，無所緣故。 法無名字，言語斷故。法無有說， 離覺觀故。法無形相，如虛空故。”
以上闡明人相我相衆生相壽者相即衆生空，以下二十六句闡明法空，因生空易說，法空難表。雖能緣起諸相紛然，卻是妙有真空，一切相待本不相幹，所以能消容一切諸相。
二乘人滅有歸無，得寂滅之相，即雖滅有相，仍以爲有個無相，所以有個實在的假空，如《成實論》所說：非常寂然，以本性清淨，故名常寂然，可見法雖寂然，取相爲有，而謂不然，所以須滅，所以說滅諸相，這是法空的開端，所謂“法離于相，無所緣故”。萬相不同且都是緣起相，而此相是心之所緣，緣起相無我即是無相，如是則心無所緣，如是即離名字相，離心緣相，所謂“法無名字，言語斷故”，二乘法執未破，不能離名字語言，菩薩斷法執，而名生于言，則言斷即無名，即一切語言文字所不能加，所謂“法無有說，離覺觀故”，二乘見有生死可了，有涅槃可證，所以不離覺觀，而覺觀是語言之本，否則語言不得生起，而諸法實相不可宣說，擬議則錯，動念即乖，所以是法無有說，離覺觀故，所謂“法無形象如虛空故”，二乘雖破人相，仍著法相，即離斷滅相，菩薩通達法性，不是大小方圓之類，所以是法無形相，如虛空故。
【經文】“法無戲論，畢竟空故。法無我所， 離我所故。法無分別，離諸識故。法無有比，無相待故。”
凡夫二乘以爲諸法是有或無，或亦有亦無，或非有非無，都是戲論而已，菩薩明諸法實相離四句，絕百非，即是法無戲論畢竟空故。至于“法無我所，離我所故”，二乘人雖斷見思惑，仍于諸法不能通達，于是我修我證不能究竟，菩薩通達既無我，又怎麼會有我所，即是法無我所，離我所故。至于“法無分別，離諸識故”，二乘人無根本智，于是依識起分別，苦集是世間法，道滅是出世間法，菩薩證實智，即能離諸識故。至于“法無有比，離相待故”，一切法相待而生，如長短的比較，只是抽象地存在著長短，實際沒有真實的長短，如《百論》說：長不在長中，因短故長，且長不在短中，因長短相違，也不在長短和合之中，因爲有二過，即長與短過，如是既無長短，相待並不成立，可見菩薩通達實相，絕相待，即是“法無有比，無相待故”。
【經文】“法不屬因，不在緣故。 法同法性，入諸法故。法隨于如，無所隨故。法住實際，諸邊不動故。”
所謂因緣，一件事物的生成，有一主要發起之根本，即是親而能生爲因，如種子爲例是因，水土等助發爲緣，此是次要的枝末，只有因緣和合才能成就萬物。二乘人以因緣來修道證果，如苦集滅道的四聖谛，十二因緣的流轉門，集爲苦因，滅爲道果，這個過程是知苦斷集，慕滅修道，此中知苦爲因，斷集、修道爲緣，證滅爲果，十二因緣中，無明爲因，行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有爲緣，生老死爲果，而宇宙萬有無不是緣起，凡夫迷所以成我執，于是有執身爲淨，執受爲樂，執心爲常，執法爲樂，對此二乘人對之以“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”。此凡夫二乘之相對而成其八倒，卻不知因緣所生法，我說即是空，雖是空卻不是沒有因緣幻相，即不同于凡夫以爲的頑空，也不同于外道所修之斷滅空，因爲因緣幻化本性無生，怎麼會有滅呢？不生不滅即是第一義空，此空不著凡夫有、二乘空之二邊之執，如是則法住法位，即是常樂我淨的四德涅槃。所謂“法同法性，如諸法故”，二乘所證偏空涅槃，只能入淨，不能入染，即只能入涅槃，不能入生死，而菩薩所得諸法自性之理，于一法入一切法，于一切法入一法，所以是“法同法性，入諸法故”。所謂“法隨于如，無所隨故”。此中之“如”即如如之理，或稱法性實際等，都是實相異名，即如實不變義，即真如法性，如一般人所見，遠觀樹，知定是樹，成爲如，見法轉深，如近見樹，知是何木，名爲法性，進一步能知此樹根莖枝葉，名爲實，這叁者始末均非樹，只是見有差別，二乘人理事不能相隨，入定才能觀理，出定才能觀事，如聲聞神通入定才有，菩薩動靜不二，理事圓融，不隨他轉，即是“法隨于如，無所隨故”。所謂“法住實際，諸邊不動故”。二乘人以爲有一生死可了，有一涅槃可證，即有二邊，而菩薩證得無所得空理，即能不落有邊，不落無邊，不落斷邊，不落常邊，即遠離二邊，如是就是“法住實際，諸邊不動故”。
【經文】“法無動搖，不依六塵故。法無去來，常不住故。法順空，隨無相，應無作，法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸，法過眼耳鼻舌身心，法無高下，法常住不動，法離一切觀行。”
凡夫情依六塵，所以有起伏動靜，二乘人雖伏六塵，卻不能根治，菩薩塵性本空，即法本無依，與真如法性相契，即是“法無動搖，不依六塵故”。所謂“法無去來，常不住故”，二乘人以爲：出離叁界，來證涅槃，于是則有去來，菩薩徹見法性，法無暫住，本無法來，即是“本無所從，去無所至”，所以是“法無去來，常不住故”。所謂“法順于空，隨無相應無作”。此中“空、無相、無作”即是叁叁昧或叁解脫門，二乘得此叁昧，入觀時有，出觀時無，不能隨時隨地普應一切，而菩薩則能徹見諸法性與叁叁昧無二無別，所以說是：法順于空，隨無相，應無作，所謂法無好醜等。凡夫二乘見法相差別紛纭，所以有好醜之別，而菩薩通達法性平等，所以“法無好醜”。法相衆多，有增有減，菩薩見法性無二，即“法無損減”。二乘見法相成住壞空，所以有生滅，而菩薩見法性平等，所以是“法無生滅”(包括新陳代謝)。入是來無所從，去無所歸，即六根而又超六根，如同即獅子相見金性，金又不是獅子，入是法性平等無有高下，不能同覺觀相應，如是，又哪裏有觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我呢？如是，諸法實相，無有差別，雖有差別，法爾如是。即是法性猶如金人、金佛、金盆、金狗等，雖不離差別，卻又同一金性，即是法常住不動。而二乘人見諸法各有其義，所以有觀行，菩薩卻能通達實相之理，所以說“法離一切觀行”。以上叁十句義是對治二乘未盡得法執，所以既使說法，也不能使聽者得大利益，所以維摩居士以大乘佛法來責難目犍連。
【經文】“唯！大目連，法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。譬如幻士，爲幻人說法，當建是意而爲說法。當了衆生根有利鈍。善于知見，無所挂礙，以大悲心，贊于大乘。念報佛恩，不斷叁寶，然後說法。”
通過以上的叁十句…
《《維摩诘所說經》講義四 弟子品第叁或或歎大褒圓品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…