《维摩诘所说经》讲义四 弟子品第三或或叹大褒圆品

　　弟子品第三或叹大褒圆品

　　“弟子”的名义：1，法性平等，本无高下，只因众生逆而不觉，反迷为悟，学在佛后，称之为弟。又从佛口生，从法化生，称之为子，2，理虽平等，却不坏差别而见平等，才是真正的平等，破坏差别而寻平等，这是违背法性的假平等，所以佛法不坏世间法，于是佛视众生如子女一样，诱导教化如同慈父一般，所以众生视佛如慈父，事奉供养如同子女孝顺，所以称为弟子，如疏中所说：“资视师如父，自处如子；师处资为弟，自处如兄，敬让合伦，故名弟子。”只是佛为三界导师，四生慈父，凡是归依三宝不依邪魔外道知见，都是佛弟子，而此品中所说的弟子是专指声闻比丘，因为他们是常随佛陀之众，2，比丘僧是住世三宝，所以独得此称，若就理而论，只有菩萨是成佛正因，佛是菩萨之最高果位，这才是佛弟子，只是在这物欲横流的五浊恶世，菩萨随缘度众，散居于五趣之中，在六道众表现为有僧有俗，无法确定身份，所以在事相上，比丘居于正流，在理体上菩萨居于正流，此处就事相言，所以独称声闻比丘为弟子。

　　弟子品的缘起，维摩居士发见小果声闻的根机已成熟，即回小向大的时机已到，就因机施教扫荡除残余之习气，使声闻乘人了达法性平等，无有高下，如稍涉爱憎，就是颠倒识心用事，而事颠倒，即如带着有色眼镜，硬把实相转为妄境，声闻乘人不知实相，以偏概全执为真谛，致使他们只知厌生死苦，欣涅槃乐，殊不知所谓生死，即是缘起缘聚缘散的，新陈代谢而已，此是诸法的真实相状，即常自法尔，拒绝它去不了，迎接他也留不住，如能通达法尔如是则自无欣厌之情，即可回小向大，如能知晓缘起时去不了，缘灭时留不住，即当然没有执着之情，即可超凡入圣回事向理了。如此，法尔如是，正如《大乘起信论》所说的“一心二门”，此中“法尔”即是真如门，“如是”即是生灭门，此二门摄于一心即是清净缘起，此清净缘起即可作诸佛无量恒沙功德，称之为性空缘起，否则二门，背于一心，即是染法缘起，此种缘起能作凡夫，二乘无量恒沙有漏、无漏、善、恶诸业，因为凡夫住生死，二乘住涅槃，凡夫缘起有而不性空，二乘性空而不缘起有，如是偏向于一边，不能称为般若波罗蜜。如《易经》的否卦，天上地下各不相关，所以其气闭塞而不通，所以称天地否，此种缘起是由于凡圣执情没有消除，即称业感缘起，唯识生灭，清净缘起就是诸佛的涅槃大道。业感缘起就是众生的六道轮回，同是一种缘起法，诸佛通达而不执，即不离六道轮回即是“无住处涅槃”，众生迷之，执取不舍，不离自性，清净涅槃当下又是六道轮回，可见是法法平等无有高下，关键是迷悟之别，执则法法成缚，不执则法法解脱，所以不要妄加分别染净，即以清净缘起是一回事，染污缘起又是另一回事，以为生死是一边，涅槃是一边，即落二乘见，可见有厌生死欣涅槃者不能事理圆融，二乘虽断烦恼障，却依然有所知障，只能是有余涅槃，最终不过是无余涅槃，虽脱分段生死，仍不能通达自性清净涅槃，自然也不能证得如来的“无住处涅槃”，只有佛陀一法不著，如《金刚经》所说：“佛于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”此中无有少法可得是金刚眼，因为以佛眼观世界无有丝毫之法可执可住，如是法法本自解脱，解脱之法即是佛法。

　　以上《方便品》已破凡夫，此《弟子品》破声闻，《弟子品》开始净名现疾，佛陀遣使慰问。

　　【经文】“尔时长者维摩诘，自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍。”

　　维摩居士自念寝疾，独自伤感，实际上净名不去佛处听法，意即现病，即为众生现病，以化度众生。经文的意思是，一般人的问疾人数渐渐稀少之时，居士心中思想：我现在病在床上，以我世尊的大慈大悲，怎么会不派人来询问我的病情而加以安慰呢？众人问病以情来问，佛陀以慈，更会来问。

　　【经文】“佛知其意，即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾。”

　　此是佛陀遣使问疾。我们最终会知声闻、菩萨均不堪问疾，那么为什么让声闻与菩萨问疾呢？因为1，开示平等大意，所以命声闻与菩萨问疾，2，如只命文殊问疾，契机无异，只是不能开显净名德行圆满，既是普命，则使问病之众，尊人重法，3，既然五百声闻、八千菩萨皆辞不堪，而文殊胜任，可知殊胜无比，4，重述普命大小乘人都被净名所呵，则使与会大众受益，至于为什么先是《弟子品》，后是菩萨品，因声闻形各法仪，心具智断，既心形两胜，所以命其先往，菩萨后往。

　　【经文之意是】正当居士作此想法之时，佛陀即以他心通知居士所想，就对舍力弗说，舍力弗，你带领僧众到维摩居士那里去慰问居士的病情。舍力弗是声闻众中之首，所以先命舍力弗去问疾。

　　舍力弗：王舍城，摩迦陀国人，从父立名。优波提舍，优波是名，从母立名，以母为贵。

　　【经文】“舍力弗白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。”

　　舍力弗对佛陀说：世尊，维摩居士智慧圆融无碍，我一去必被他问得哑口无言，所以我不能或我不配带领僧众去居士处问疾。此处舍力弗不能有三意，1，小乘智劣，不能同菩萨通机，2，过去受挫，所以心惧，3，相互配合化度众生，胜负游戏而已，主角既是净名文殊，所以称“不堪”。

　　【经文】“所以者何？忆念我昔，曾于林中，宴坐树下。”

　　此是舍力弗述说不堪的原因，即为什么不堪呢？回想在往昔之时，我在密林深处参禅打坐，之所以如此，因有二患，1，患身之喧动，所以隐身于山林，2，患心之弛散，所以摄心于一境。

　　【经文】“时维摩诘来谓我言：唯！舍利弗，不必是坐，为宴坐也。”

　　经文意思是：不知什么时候，维摩居士来到我的面前对我说：喂！舍力弗，不一定这样坐着才叫参禅打坐，声闻人以为的参禅打坐一定要隐身于山林或水边，使自己的第六识不起分别，从大乘的角度则不一定如此。道生法师以为：不必是者，不言非是，但不必是，不言非是者，二乘坐法，乃可以求大乘定之诠耳，若尔，未是真极坐法也。兴皇朗法师以为：必是有所得，住著之义。

　　【经文】“夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。心不住内亦不在外，是为宴坐。”

　　经文阐述菩萨的参禅打坐，大意是，真正的参禅打坐的修行人是随遇而安，即随所用处心中坦然，因为法尔如是，因缘差别，虽差别却是性空，于是即三界而又出三界，可见真正的参禅的修行人，应当不被诸法所束缚，自然不在三界之中任一处安住，即随时随地无不解脱，如此才是真正的参禅。对治二乘之病具体方法，身心俱隐，静散双游，道俗齐观，内外并冥，解惑平等，生死涅槃不二。

　　1，身心俱隐，因为菩萨以法身为身，虽处而非三界，妙慧为心，虽缘而常寂灭，此即是身心俱隐，可谓三昧，所以同二乘有异。二乘人以为身心不隐，所以要使身心隐，菩萨知一切无不隐，又哪里有所隐，所以是不于三界现身意(即不安住于三界，又不是不随缘于三界)。

　　2，静散双游，所谓灭尽定，毗昙以为心法既灭，还有一非色非心法，以此续补心处。《成实论》说：空心二处灭，一灭定时灭，二入无余涅槃时灭。可见灭定即是无法，此两种解释都是小乘境界，如是灭尽定则形犹枯木，无运用之能，菩萨的灭尽定如《智度论》说：灭尽定即般若之气类，了悟此心即是实相，本来寂灭，故能形充八极，应会无方，即是不坏假名，而说实相，不动真际，建立诸法。如是即不起灭定，又怎么能现威仪呢？回答是：如意珠无心，随人出宝，天鼓无心应物有声，至人无心于彼此，而能应一切，此即以虽无现则能无不现，如是可知，佛教徒不能离群索居，入山林枯坐，即不能现威仪做度世利生的事业，与现实生活脱节，因为人类是互动的群居生活，所以不能只享权利而不尽义务，即对不起佛陀与众生。于是终日迎宾待客也没有凡夫外道的界限，即万象虽纷纭，即当下如如湛寂，如是即不起灭定，而能现诸威仪做种种事，此才称真正的参禅。

　　3，道俗齐观，一般凡夫一涉世事，随境所转，道心即退，二乘以为生死涅槃障碍，以为世事可畏，即不能和光同尘，菩萨随顺法性则能善恶平等，则道俗一观，所以终日凡夫，又终日道法，如净名居家，不离凡夫事，即是诸佛妙法，如是即为真正参禅打坐。

　　4，内外并冥，贤圣摄心称内，凡夫弛想谓外，进一步说，心依因缘生，内缘根生见分，外缘境生相分，又因增上缘生为内，依缘缘生为生。菩萨内外悉空，所以是无所依，而二乘入定，则心缘于内，出定之时，心缘于外，而菩萨则不住内外，如是堪称真正参禅。

　　【经文】“于诸见不动，而修行三十七道品，是为宴坐。不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。”

　　此是，5，就解惑平等而言，小乘以三十七道品使六十二种邪见断除或者伏而不起，然后解脱，菩萨则即观六十二见实性，当下即是解脱，此可谓真正参禅打坐，6，就生死涅槃不二而言，二乘人视生死如怨家，所以能勇猛精进，断诸烦恼而入涅槃，菩萨则观烦恼性当下即空，即是涅槃，即是不断而入，如是即是真正参禅打坐。

　　【经文】“若能如是坐者，佛所印可。”

　　此是总结如以上所说的参禅，即平等安坐，不违实相，即冥契佛新，所以佛所印可。

　　【经文】“时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报。故我不任诣彼问疾。”

　　此段经文是总结不堪问疾的原因，是当时舍力弗讲完往昔之事，又对佛陀说：世尊，当时我听完了维摩居士的这些话，哑口无言，实在无法回答，所以我不能担当此重任去居士处问疾。

　　【经文】“佛告大目犍连：汝行诣维摩诘问疾。”

　　佛陀…

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