..續本文上一頁求佛，因身媚佛即是謗佛，如能不著佛求，不著法求，不著僧求，常能如是禮念，不著即是破執，常禮念就是體驗，如是即稱實相理體，實相念，如修淨土保你生西天無疑，既使修其他法門，也能夠保證在未了道以前能生生世世人間天上，並能相應具聞思修叁慧，並能繼續善聞法要，直接成佛，而不墮叁惡道苦，如是修行，理事兼備，方能是光明大道。

　　諸比丘禮維摩诘居士是一事，如同惠明比丘禮六祖相同，只是前者未謝法益，後者爲求法心切，此中維摩诘是居士，六祖當時也是俗人身份，從二人根機而言，一個是古佛應世，一個是大菩薩再來，我等凡夫實在無法同日而語，可見，這根本不能作爲借口，居士可以接受比丘頂禮而破壞佛法規則，否則依仗自己世智辯聰傲慢出家人，即是不敬叁寶，如王紹番之流，把自己誤會了，誤會成維摩诘居士之類，實在可歎，可見慢心不除，業報難免，如是如夢幻泡影，如是其興也勃焉，其亡也忽焉！當然我們不是爭辯是非曲折，畢竟佛法不離世間法，更何況常不輕菩薩，他又輕慢了哪一位衆生，當然，禅是否定人們的挂礙，卻又分明不是斷滅空。

　　【經文】“佛告摩诃迦旃延：汝行詣維摩诘問疾。”

　　此是佛陀第六次命論儀第一的迦旃延尊者帶領大衆去居士處問病，所謂“摩诃迦旃延”，摩诃譯爲大，迦旃延是南天竺婆羅門，以本姓爲稱，譯爲文飾，別名扇繩，其父早亡，母戀子不嫁，如繩系扇，風吹不動，故名扇繩。佛陀十大弟子中，論儀第一，善救修多羅。佛陀在世時，造《毘勒論》十萬偈，叁百二十萬言，依然是個重要角色。

　　【經文】“迦旃延白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。”

　　對于佛陀的任命，迦旃延尊者對佛陀表白說：世尊，我不敢也不勝任到維摩居士處問疾。

　　【經文】“所以者何？憶念昔者，佛爲諸比丘略說法要，我即于後敷演其義。謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。”

　　此處以下解釋爲什麼不堪的原因，經文意思是：爲什麼呢？回想起當初佛陀爲諸比丘略說法要(即是指有爲與無爲法，因此二法攝一切法)，諸比丘不能理解，于是，我以諸法無常、苦、空、無我說有爲法，寂滅不動說無爲法，並因此而廣泛深入地演說，此五法統攝如來一代時教，所以說是法要。迦旃延以小乘法闡釋五義自然都是小乘，即將圓融無礙之法狹隘地以爲：1，宇宙萬物等遷流不停是無常義，2，領納前境，惱亂身心是苦義，3，世間諸法都歸于滅亡是空義，4，諸法無有主宰是無我義。

　　【經文】“時維摩诘來謂我言：唯！迦旃延，無以生滅心行，說實相法。”

　　此處以下說明能呵的理由。經文大意是：正在此時，維摩诘長者對我說：唯，迦旃延，你不要以生滅識心演說如來的諸法實相，因佛陀通達無常是無生滅即是實相，而迦旃延以爲無常是生滅法，所以佛陀以無生滅心說無常，即就無生滅心說實相，同迦旃延的聞生滅法起生滅心而說無常，說實相法有本質的區別。

　　【經文】“迦旃延，諸法畢竟不生不滅，是無常義。”

　　此是用大乘無常義呵斥迦旃延小乘的無常義，小乘以生滅解釋無常，大乘則以無生滅解釋無常，因爲佛說“無常”有二義：1，破常，2，破無常，即是令離二邊，悟入中道，如僧肇大師所說：“言其無常者，明其無有常，非謂有無常。”因爲無有常，即離外道，不說有無常即離小乘，如是趨于圓滿，而小乘說無常，雖破常卻仍然有生滅，即住無常之中，如是並不圓滿，現在維摩居士闡述大乘佛法，對治迦旃延之偏，于是有“不生不滅”是無常。有人問：不生不滅是破無常的嗎？回答是：佛說無常對治常邊，又對治生滅的無常邊，這才真正的顯出無常之義；迦旃延以爲，雖無常，仍然有個生滅，即是知一不知二，現在要使他通達，于是說不生不滅是無常，並不是破無常，因無常非是性。即不住常無常，所以是無常義。

　　【經文】“五受陰洞達空無所起，是苦義。”

　　二乘人以析法空，針對以受陰起則衆苦生，爲苦義蓋覆真如，即有漏五陰，受染生死，稱爲受陰。見五陰空，即五有苦，又怎麼能得到這個苦義？菩薩則以根本智觀照，見五陰性即是法性，即是受陰內外常空，本自不起，誰能生苦？無所無能，此即是真苦，這如同于佛說無常爲破常病，病不是有個無常，如是佛說苦爲破樂，並不是說有個苦，這就是佛陀說無常與苦的意義。迦旃延只理解無樂，稱之爲苦，即是不知佛說苦義，即雖識空即是苦，卻不識苦即是空。

　　【經文】“諸法究竟無所有，是空義。”

　　此句是對治小乘二義說：一，毘昙，以內無人是空，而仍有個法不空，即非究竟空，大乘則人法並空，始爲究竟空，二，《成實論》闡明人法並空，只是有去而空在，也不是究竟之空，大乘則空有俱泯，始是究竟空。

　　【經文】“于我無我而不二，是無我義。”

　　凡夫二乘之有所得人破除我之障礙，灰身滅智，卻又住于無我的灰身滅智之中，如是即見我與無我爲二，菩薩對于此二，闡明法身真我，于我無我而不二，即是真無我義。

　　【經文】“法本不然，今則無滅，是寂滅義。”

　　二乘人滅除生死之燃，方證涅槃，菩薩則以正智觀照，生死本不然，自然也不滅，即是諸法性空，本自不生，又何有滅？所以說是寂滅義。

　　【經文】“說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。”

　　迦旃延尊者講完這個故事，又對佛陀說：世尊，當時維摩居士說此法之時，那些比丘都心開意解，法喜充滿，我沒有居士的智慧與辯才，所以我不敢也不勝任去維摩居士處問病。

　　【經文】“佛告阿那律：汝行詣維摩诘問疾。”

　　此是佛陀第七次命人去居士處問疾。

　　“阿那律”又稱“阿耨樓陀”，也稱“阿泥樓豆”，譯爲無貧，如意，或者不滅，叁名爲一義，八萬劫前，曾以一缽稗飯施一辟支佛，所得善根，于今不滅，所以稱不滅，果報稱心稱如意，因此功德威力，十一劫受如意樂，不受貧窮，又稱無貧。釋迦種姓，獅子頰王生有四子，又各有二子，長子稱淨飯，二子，長子悉達多，次子難陀；斛飯王二子，長子洞達，次子阿難，白飯王二子，長子那律，次子摩诃男，甘露飯王二子，長子跋提，次子提婆，獅子頰王有女稱甘露味，有子稱屍陀羅，那律是佛陀之堂弟，天眼第一，得天眼的緣起，隨佛出家，好貪睡眠，曾在佛說法時睡去，于是佛呵斥，咄哉！雲何如螺蚌子，于是那律心生慚愧，七日不眠，雙目失明，佛陀憐憫那律，于是授以金剛照明叁昧，從此得了天眼通，在佛陀的十大弟子中，他是天眼第一。

　　【經文】“阿那律白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。”

　　阿那律對佛陀說：世尊，我不敢也不勝任帶領大衆去居士處問疾。

　　【經文】“所以者何？憶念我昔，于一處經行，時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：幾何阿那律天眼所見？我即答言：仁者，吾見此釋迦牟尼佛土，叁千大千世界，如觀掌中庵摩勒果。”

　　此是解釋不堪的原因。

　　爲什麼我不堪呢？回想起過去的一天，我正在一處散步，當時有一梵天王，名字叫嚴淨，他帶領一萬梵天都放清淨的光輝，來到我所在的地方，對我恭敬的頂禮，並且提問：阿那律尊者，您是佛陀十大弟子中天眼第一，那麼究竟您的天眼能看到多遠呢？我就回答他說：以我的天眼看釋迦牟尼佛所統化的叁千大千世界，就好象一般人手掌中的庵摩勒果一樣(即石榴)。

　　【經文】“時維摩诘來謂我言：唯！阿那律，天眼所見，爲作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等。若無作相，即是無爲，不應有見。”

　　此時維摩诘突然出現在我的面前，對我說到：唯！阿那律，你的天眼是著相見呢？還是不著相見呢？如果是心中作意，外住聲色，則你的天眼同外道的五通一樣，如果是外不住相，心中也不作意，則是你們二乘人寂滅無爲的境界，如是就不應該有所見相了。淨名呵斥之意爲：如果作相，則是無常法，所以說等諸外道五通，如果不作相，是斷滅法，所以說是不應有見(梵王得天眼報，雖不作意，而有相待，即是作相，阿那律修得天眼通，必須作意而後見相，也是作相)。

　　【經文】“世尊，我時默然，”

　　佛陀，當時我聽到此言，無言以對，非常難堪，因爲如果說作相即同于外道，如果說無作相即是斷滅無爲，所以不能酬對。

　　【經文】“彼諸梵聞其言，得未曾有，即爲作禮而問曰：世尊，複有真天眼者？”

　　但那些梵天卻從維摩诘言語中受到啓迪，得到未曾有過得法喜，于是向維摩诘頂禮而問：世尊，除了阿那律與我等，誰能有真正的天眼呢？(或者著相即同外道即非真天眼，不著即無所見，即同無眼，離此兩種情形，誰又能見呢？)

　　【經文】“維摩诘言：有佛世尊，得真天眼，常在叁昧，悉見諸佛國，不以二相。”

　　針對諸梵天所問，什麼叫真天眼呢？維摩诘回答說，當你能見(作意)，所見(住相)紛擾雜亂的時候，請你一一推究，如能通達能見的我何所見的相，不離錯綜複雜的現象，本自寂然，即能徹悟我們本具的佛性，沒有什麼相狀，卻能夠物來即照，萬別千差，雖各有不同，但卻能法眼開朗，本無差異，即萬象森羅同一真如，即是慧眼通達空性，譬如刀體非善惡等，但卻能隨緣而作各種善惡無記等業的工具，當體即是非善非惡的刀體鋼鐵，如是通達即是慧眼，也稱根本智，如是慧眼爲體，法眼爲用，體用原是一家，非一非異，即是天眼圓滿，如是圓滿，才是真正的天眼。

　　諸梵天問維摩诘：世間誰能得真天眼呢？維摩诘回答說：大覺世尊得真天眼，不舍有爲，不住無爲，迎賓待客，說法度生，常在叁昧，所以能徹見十方諸佛國土(法眼)，不以二相(慧眼)，所謂不二相，即以二相說不二相，如無二相，怎麼能說不二？如能通達不二之理，則也分明無有不二法可說。或者“…

《《維摩诘所說經》講義四 弟子品第叁或或歎大褒圓品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…