..續本文上一頁其施汝者，不名福田。供養汝者，墮叁惡道。”

　　小乘佛教都以爲布施得福，即供養叁寶生叁善道，菩薩則能通達法性平等，本無取舍，從此可見，施者無福，而法性湛然，本無善惡，如果以希求心而供養，即有貪心，貪爲餓鬼之因，如果以尊重心而供養，即輕視一切衆生。如是高下不等即有爭，而爭爲嗔，嗔又爲地獄因，如果以愛而供養，即愛即癡，癡爲畜生因，所以說“供養汝者，爲叁惡道”，進一步說，若通達法性，則惡道善道無有差別。

　　【經文】“爲與衆魔共一手，作諸勞侶。汝與衆魔，及諸塵勞，等無有異。”

　　所謂“魔”全稱“魔羅”，此翻奪命，義即能奪人之命根，也譯爲殺者，義即損害法身，殺慧命。小乘人見魔即避，不敢與他做塵勞的伴侶，菩薩則能通達法性，本無差別相，所以能和衆魔共一手並與他做塵勞的伴侶，因爲菩薩和衆魔及諸塵勞等無有異，這就是菩薩和光同塵的六度萬行，如是對于十法界執則是魔，解脫即佛，既有此見即從無明生，而無明無性，當體即空，如是解脫法衆也無解脫的知見。

　　【經文】“于一切衆生而有怨心，謗諸佛，毀于法，不入衆數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。”

　　從真如法性而言，心佛衆生叁無差別，即在不生恩怨之時本來如此，原是平等一如，小乘人卻依佛法僧叁寶安住，然後證得涅槃，怎麼能毀謗不入衆生之流的出家僧衆呢？而菩薩則徹見一真法界，自性涅槃，如是則能“謗諸佛，毀于法，不入衆數，終不得滅度”，如丹霞劈佛，雲門的“一棒打殺給狗子吃”等，若能如是通達，才能夠接受他人的供養。

　　【經文】“時我，世尊，聞此語茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。”

　　須菩提說到此，又對佛說，當時的我，世尊，聽到維摩居士如此言說，實在是一片茫然，不知所雲，也不知怎樣對答，心中思想，這點飯不好吃，于是就把缽放下來，想趕緊走出居士的房間，以免進一步難堪。

　　【經文】“維摩诘言：唯！須菩提，取缽勿懼。”

　　正當我轉身之際，維摩居士對我說“喂，須菩提，不要恐懼，把你的缽拿走吧”，此處的須菩提又著于言相，對此又說“取缽勿懼”。

　　【經文】“于意雲何？如來所作化人，若以是事诘，甯有懼不。我言：不也！維摩诘言：一切諸法，如幻化相。汝今不應有所懼也！所以者何？一切言說，不離是相。”

　　此中1，聽人如化，2，諸法如化，3，言說如化。維摩诘對須菩提說，你意下如何呢？比如如來神通變現幻人，我以這些話來問難他，怎麼會有恐懼不恐懼呢？我對維摩诘說，不會有，因爲幻人無自性，有什麼可怕呢？維摩诘又說，一切諸法，同樣如幻化相，你只依法破執，不知法也不可得，如是還怕什麼呢？

　　【經文】“至于智者，不著文字，故無所懼。所以者何？文字性離，無有文字，是則解脫。解脫相者，則諸法也。”

　　因爲世出世間都是幻化，對此，只有智者不著語言文字，所以這樣的人沒有恐懼的心情，因爲文字所代表的現象界，都無自性，即沒有現象界的實在處，也就是破除了現象界的束縛而得解脫，而這個解脫的真相，就是我上面所說的一切諸法的實相，如不能通達，則隨著人的錯覺顛倒把實相境轉化成妄相境，如能無絲毫的執著，則法法當下本自解脫。

　　【經文】“維摩诘說是法時，二百天子，得法眼淨。”

　　就在維摩诘說這樣的法的時候，在座的兩百天子通達了大小乘的差別，得了清淨法眼，所以能通達。

　　【經文】“故我不任詣彼問疾。”

　　通過以上對往昔故事得敘述，得出結論，所以我不是居士得對手，所以我不能也不敢帶領大衆到居士處看病。

　　八解脫，1，內有色想，觀外色解脫，2，內無色想，觀外色解脫，3，淨解脫身作證具足住，4，空無邊處解脫，5，識無邊處解脫，6，無所有處解脫，7，非想非非想處解脫，8，滅受想定身作證具足住。

　　【經文】“佛告富樓那彌多羅尼子：汝行詣維摩诘問疾。”

　　四大弟子不能問疾，于是佛陀又任命說法第一的富樓那去居士處問疾。羅什以爲富樓那是字，義即滿，彌多羅尼是其母名，義即知識，字合母名爲名字。真谛以爲：稱爲滿的原因是他家裏無兒，禱祀江神，于是母夢見珍器，盛滿珍琦入其腹內，向夫述說，丈夫說：你要生的兒子，智慧滿足，因此稱滿，彌多羅，此處的意思是慈行，《四韋陀》中《慈行品》，其母福之，所以稱慈行，合而言之，稱滿慈子，十大弟子中說法第一，也是一個重要角色。

　　【經文】“富樓那白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。”

　　富樓那對佛陀說：世尊，我不敢也不勝任帶領大衆到居士處問疾。

　　【經文】“所以者何？憶念我昔，于大林中，在一樹下，爲諸新學比丘說法。”

　　此處以下解釋不堪的原因。分四點：1，被呵的原因，2，能呵的宗旨，3，時衆蒙利，4，滿意受屈。經文意思是爲什麼我不堪問疾呢？回想過去，我曾在精舍的一棵大樹下，爲一些新學比丘說法。

　　【經文】“時維摩诘來謂我言：唯！富樓那，先當入定觀此人心，然後說法。”

　　在那時，維摩诘突然來到我的面前，對我說，啊，富樓那，說法要對機說法，因此你在未說法前，先應該入定觀察要說法的對象，是些什麼根器，然後有的放矢，才能機教相應，才不白白爲衆生說，而這些比丘分明都是大乘根器，自然與你所說的四谛法不適應。(居士法身大士，常在定中，不似小乘偶爲之。)

　　【經文】“無以穢食置于寶器，”

　　對于大乘根器的人說小乘法，則無異于把穢食放在寶器之中，實在是可惜可惜。

　　【經文】“當知是比丘心之所念。無以琉璃同彼水精，”

　　雖然衆生沒有優劣之別，但卻各有習慣思想的不同，菩薩徹見諸新學比丘夙習大乘，中途丟失，仍有宿因，對此，應當啓發他們的宿世善業，爲什麼要另用小乘法教化這些新學比丘呢？所謂“琉璃”是一種貴重的玉石，所謂“水精”是一種較便宜的礦石，兩相比較，一實一虛，實喻大乘，虛比小機，比喻是要對機說法，千萬不要把琉璃當做了水精一般。

　　【經文】“汝不能知衆生根源。無得發起以小乘法，彼自無瘡，勿傷之也。”

　　如果你不知曉衆生的根器，就不要隨便下藥，不能用小乘法，當作療治百病的靈丹妙藥，因爲他們都是一些大乘的根器，就好象沒有瘡疤的人，而你硬要給他們貼什麼膏藥之類，意即說小損大，這分明是傷害他們的法身慧命。

　　【經文】“欲行大道，莫示小徑。無以大海內于牛迹。無以日光等彼螢火。”

　　他們要行菩提大道，而菩提大道基礎是菩薩行，菩薩有叁事，1，求佛道，2，度衆生，3，修萬行。大機如欲行大道，小乘法如小徑，這些比丘要以萬行莊嚴淨佛國土，富樓那卻教以四谛法門，這如同于把大海之水納入牛蹄一般的小水坑中，也如同于用太陽光去比螢火蟲的光輝。僧肇大師說：大物當置于大處，曷爲回龍象于兔徑，注大海于牛迹。可見，大小不能相提並論。

　　【經文】“富樓那，此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘，智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切衆生根之利鈍。”

　　維摩居士又對富樓那說，這些比丘過去已經種下大乘種子，只是舍生受生的隔陰之迷，中間忘失而已，但他們的菩提種子，藏在八識田中，永久不失不壞，一旦遇到大乘法的因緣，就會很快地發芽而滋長，如是怎麼能用小乘法來教導他們呢？所以，我觀小乘人的智慧微淺，猶如盲人摸象一般，雖然也得相似小智，卻終究不知象的整體形狀，所以不能通達衆生根機利鈍的不同。

　　【經文】“時維摩诘即入叁昧，令此比丘自識宿命。曾于五百佛所植衆德本。回向阿耨多羅叁藐叁菩提，即時豁然，還得本心。”

　　在那時，維摩诘即入叁昧正定，以神通力使諸比丘自知宿世因緣，他們曾在過去五百尊佛所栽培的菩提種子，並因此而回向無上正等正覺，于是諸比丘豁然開悟，還得本源心地。

　　【經文】“于是諸比丘，稽首禮維摩诘足。時維摩诘因爲說法，于阿耨多羅叁藐叁菩提不複退轉。”

　　在當時的諸比丘一齊頂禮維摩诘足，此時維摩诘因爲說法使諸比丘于阿耨多羅叁藐叁菩提得不退轉。

　　《地持論》說菩薩宿命通有六種，1，自知宿命，2，知他宿命，3，令他知己宿命，4，令他自知宿命，5，令他知他宿命，6，令彼所知衆生展轉相知。

　　【經文】“我念聲聞不觀人根，不應說法。是故不任詣彼問疾。”

　　我感覺我們聲聞乘人不能觀察衆生的根機，沒有維摩诘的辯才和本領，不應爲衆生說法，所以我不能也不勝任到居士處問疾。

　　所以說，我們對自己要有正確得估價，即知人者智，自知者明，我們應當知道自己，如不能業盡性空，則不能效法維摩诘，不是對機緣成熟得大阿羅漢，或權教乘菩薩，也不能作此說，因爲，雖然業性本空，菩提五逆同一法性，只是在要衆生因緣會遇之時，業果不失，叁途八難，聖者觀之，雖屬幻法，業報衆生卻有實受，可畏可畏。

　　針對二乘人的執著，才施用此方法，不是謗佛法僧叁寶，因法身無相體空，無毀無謗，如見有毀謗，則是毀謗，反之，歌詠贊歎也是毀謗，只是前者墮無間地獄，後者可能人間天上的不同而已。因爲法爾如是，既使歌詠贊歎也不會加到它的頭上。況且法性外無法，贊歎即非贊歎，如有能贊之我，所贊之法，即是同法爾相背，所以說是謗法，如是阿惟越致菩薩聞甚深法，能不謗佛，也不贊歎佛，所以我們應腳踏實地，亦步亦趨，體驗與破執交替前進，才能走進如來的宮殿，因爲體驗如不破執就是固步自封，破執著不體驗即是狂妄，如我們研經聞法，即是體驗，應是了義，才能破執。破執法以明理爲因，然後隨理入，以觀成智，以智證理爲果，如是我們就能步步體驗，步步解脫，如是禮佛念佛之時，切勿媚佛…

《《維摩诘所說經》講義四 弟子品第叁或或歎大褒圓品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…