..续本文上一页“村民公约”、“道德规范”之类，菩萨身为在家形象，一切工农商学等治生事业，都可以从事，却能够把诸事做到利而不害，为而不争，虽然一些俗利，也不沾沾自喜，因为对于法身大士而言，瓦砾都是宝玉，如是就一般人而言，则不以菩萨惠施感到珍贵，所以示现同求世利，实在是针对众生的根器而施设，菩萨随缘度众，不以方所为限，偶尔也到交通要路之处，或人群集结处的市场，观察机缘，随之而化导，使众生受益。菩萨既然能深通世典，同时也是一位著名的大律师，如是则不偏不枉地救护一切需要救护的众生，菩萨也是一位智辩无碍的人，所以他在国中的立论堂上辩论，运用无碍的辩才摄伏一切外道邪见，导归以正，即是引导归向大乘佛法，菩萨也能随大随小，任运自在，大可与诸佛为列，小可与孩童为伍，所以能入学堂启发儿童的智慧，如释迦菩萨之时，入学堂说梵书，梵天下来作证，众人于是信受，净名也是如此，威望神通智慧所在，众人信服。
“入诸淫舍，示欲之过。入诸酒肆，能立其志。”
一般修行人不居闹市，何况淫舍，菩萨却能如此，走进妓院，可以想象，虽不是嬉皮笑脸，一身轻浮，却也绝不是道貌岸然的君子相，或者端着修行者的架子，因为这样的形象和妓院是不能协调的，外国淫人另立处所，君子虽过，目不暂舍(红灯区)。此时的菩萨，一定是态度安闲，举止大方，谈笑自若，尽管眼中有妓，却是心中无妓，所以能入淫舍而心无净秽，以此方便，开示妓女淫欲之苦。什师说达慕多罗与淫女一事，文殊化之，接下来说“入诸酒肆”，酒能乱性，古今中外，因酒乱事败事者不胜枚举，所以佛制五性戒，酒为其中之一，所以一般佛教徒不入酒肆，菩萨不然，走进酒店，真正的“美酒肠中过，佛在心中坐。”因为不是贪著，所以不致乱性，耍酒疯，以此方便引导众生戒除此种不良嗜好。
“若在长者，长者中尊，为说胜法。若在居士，居士中尊，断其贪著。若在刹利，刹利中尊，教以忍辱。若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。若在内官，内官中尊，化正宫女。若在庶民，庶民中尊，令兴福力。若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。若在帝释，帝释中尊，示现无常。若在护世，护世中尊，护诸众生。长者维摩诘，以如是等无量方便，饶益众生。”
菩萨净名通达法性不变，随缘教化，于是如果能在德高望重的长者之中说出世胜妙之法，并为诸长者解答各种疑难，自然在长者中尊。菩萨如果在刹帝利贵族之中，也是贵族中尊，因为菩萨教化他们不要仗势欺人，依强凌弱，或刚强难伏，应修忍辱波罗蜜。菩萨如果在婆罗门中，也是婆罗门中尊，因为菩萨随顺法性，行无相行，能使那些婆门归伏，不敢生大我慢，婆罗门译为外意，劫初之时，见世人贪嗔争斗，即起厌恶之心，遂入山求道，因出人意外，所以称“外意”，于是世世相承，以修道为业，先在家后出家，种姓中第一位，生大我慢。菩萨如果在大臣之中，也是大臣中尊，因为平等不二即能随顺法性，即能随缘而正法治世。菩萨如果在国王太子之中，也是王子中尊，因菩萨心无骄慢，开示以忠孝之道。菩萨如果在王宫的内宫做管理的内官，则能在内宫中尊，因为不仅以世法教导宫女，同时也能以出世法教化。罗什法师说，外国取内官的方法是历世忠良，耆年有德的长老作为内官，教导宫内宫女。菩萨如果在普通百姓之中，也是百姓中尊，因为菩萨引导他们广种福田，归依三宝。菩萨如果在梵天之中，也是梵天中尊，因为菩萨教导诸梵天修习甚深般若，不执着世间的禅定。菩萨如果在帝释天中，也是帝释天中尊，因为菩萨示现生死无常即用火烧帝释天宫，而天帝处忉利天宫的人们以五欲自误，陶醉其中，不能自拔，不知无常，所以菩萨示现以警醒帝释无常之理。菩萨如果在护世四天王之中，即四天王各理一方，护持所部，使诸恶鬼不得侵害众生，对此菩萨教导他们善护念众生。长者维摩诘，以如是等殊胜微妙的方便饶益一切众生，因法身圆应，应用没有定性，所以能对众生饶益。
通过以上，我们好象觉得维摩诘居士有点不务正业，和什么人都能混在一起，这实在是我们错了。因为你要度化众生，就不能自视清高，就先要与他们打成一片，即和光同尘，然后才能教化他们，如众生喜欢唱戏，就先同他们唱上几句，喜欢跳舞的何妨同他们舞上一番，使他们感到很亲切，于是可以顺水推舟地转变他们的思想，要知道，南阎浮提众生刚强难度，难调难服，我们再冷若冰霜，实在使距离更远，自然无法度化，但是，如果我们还没有维摩诘居士的那样的本领，就实在不能轻易效法和尝试。《楞严经》中阿难被摩登伽女迷惑就是一个最好的警示。当初阿难也抱着一个良好的愿望去托钵的，但到后来事情的结局就远非当初了，况且，我们尚不及阿难的境界，往往因地就有问题。我们虽然不及阿难，但也不能自卑，因为不论我慢和自卑都没有实在性。诸法实相没有我慢也没有自卑，由此可知，我们在修行尚虽不及阿难，但在成佛的本质上与佛等同，只是众生因缘不同，所走之路自然也不同，须知慢鸟先飞常在后，可见能发菩提心的佛教徒，不必自卑赶不上阿难，虽然不能狂妄效法维摩诘居士所行，只要我们遇事随缘作实相观，以待逐渐圆满，再去走维摩诘居士的道路，这是一个必然的过程。否则任你累劫修习也不能有什么说服力，自然没有理由学维摩诘居士。
所谓“实相观”即圆觉行，就是如实了达该是什么就是什么，见山就是山，见水就是水，即如义的差别相即世俗谛即平等的差别。而从另一个角度去讲：见山不是山，见水不是水，即如义的共同性，即第一义谛。否则见山是山，则不能见水是水，即是差别的平等。此中滋味不是不懂之中还要说“不可说不可说”，也不是把世俗的同流合污误解成维摩的和光同尘，更不是把摸棱两可当做圆融无碍，唯有证者如实证之，方能心服口服此方便法门。可知净名之病不是自己四大不调，乃是众生有病，居士悲心，作为说法的因缘。
“其以方便，现身有疾。”
此处明现疾，事实上，既使转轮圣王的福报尚且无病，更何况净名居士，法身大士怎么会有病吗？可见，现身有疾，实在是悲心广大，还有无常警示之意，于是现疾以集众，目的为说法度众生。
“以其疾故，国王大臣，长者居士，婆罗门等及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。”
此段经文是说明众人问疾，因净名德被天下，恩泽普润，上至国王，下至百姓，无不受益，自然情意殷殷，既闻有疾，所以都来问候，人数有几千人之多，可见缘分殊胜。
“其往者，维摩诘因以身疾广为说法：诸仁者，是身无常，无强，无力，无坚，速朽之法，不可信也。为苦为恼，众病所集。诸仁者，如此身，明智者所不怙。”
此段经文是说明菩萨因疾说法，说生死无常之过患，破除凡夫的迷惑，以求身常，针对于此，说无常、苦、空、无、不净，由此厌离心生，才可以进入佛道中来。经文大意是：凡是到维摩诘住处问疾的人，菩萨就借此病缘为来人广说佛法：诸仁者，我们的身体是四大和合而成，自然有时空性，如是迁流不住，如是人一点点成长及至走向死亡，缘聚缘散，其间一旦有病，无精打采没有精神，所以无强，并且老之将至，死之将来，无可奈何，无力扭转，再说既是缘聚缘散，又怎么会是坚不可摧呢？如是身体不可以作为我们生命的凭借，四大之中有一大不调就会生病，如寒来暑往，饮食不调，稍有不慎即有不适，所以是苦，苦有八苦，恼有九恼，病有四百四种病，实指无量。所谓恼，从早到晚，行住做卧，饮食衣服，总要变动，所以是恼。如此种种不尽人意，实在不能被明智的人所执取。
“是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。是身如焰，从渴爱生。是身如芭蕉，中无有坚。是身如幻，从颠倒起。是身如梦，为虚妄见。是身如影，从业缘现。是身如响，属诸因缘。是身如浮云，须臾变灭。是身如电，念念不住。”
我们每一个人的身体既是由众缘所生，那么他就好象水众积聚的泡沫，不可以用手来捉住他，人由五阴聚合而成，如是则如《法华经》所说：色如聚沫，受如水泡，想如野马，行如芭蕉，识如幻。既如是，则不可得，这个身体好象水中的沤泡，上水为因，下水为缘，所以有泡，而刹那即灭，即不能常久；这身体好象春天的阳焰，渴鹿寻水，把阳焰当水，所以执取不舍，而实不是水，不能解渴；这身体像芭蕉树一般，层层剥去，中间找不到一个实在的东西；这身体虚幻不实，好象幻境，又如印度幻术师，以药力咒力，把草木等物幻作车马男女等，却是无有实体的幻相。既是幻相，也即幻出名色六入等幻身，因无明而有，而无明即颠倒，所以说是从颠倒起；这个身体如梦境虽然能使人的意识激动不已，发出喜怒哀乐爱恶欲等七情，却使一种不可捉摸的虚妄知见；这个身体象影子一样，立竿则见影，没有自性，是业缘的显现；这个身体象声响一般，声柔则响和，声历则响暴，如使响无自性，似有实无，身也如此，因缘和合而有，具足则圆满，欠缺则丑陋，既无自主，所以是诸因缘所生；这个身体如空中漂浮着的白云一般，虽有形状，却是刹那转变，悠悠而过，来去无所从至，即无暂停；这个身体如电光一般迅速，生灭同时，中间没有刹那停止，如《楞伽经》所说：初生即有灭，不为愚者说。所以是念念不住。
“是身无主，为如地。是身无我，为如火。是身无寿，为如风。是身无人，为如水。”
此段经文说明无我观。就四大中地说，地不能自主，强者居之，身也如是，随业受报，迁流不息，即无永恒主宰；火也无自性，假众缘而有，如薪与人工、氧气等，身也如是，缘厚则生，缘散则无，病至则恼，死至则灭，不得自在，所以无我；风性…
《《维摩诘所说经》讲义三 方便品第二》全文未完，请进入下页继续阅读…