..續本文上一頁“村民公約”、“道德規範”之類，菩薩身爲在家形象，一切工農商學等治生事業，都可以從事，卻能夠把諸事做到利而不害，爲而不爭，雖然一些俗利，也不沾沾自喜，因爲對于法身大士而言，瓦礫都是寶玉，如是就一般人而言，則不以菩薩惠施感到珍貴，所以示現同求世利，實在是針對衆生的根器而施設，菩薩隨緣度衆，不以方所爲限，偶爾也到交通要路之處，或人群集結處的市場，觀察機緣，隨之而化導，使衆生受益。菩薩既然能深通世典，同時也是一位著名的大律師，如是則不偏不枉地救護一切需要救護的衆生，菩薩也是一位智辯無礙的人，所以他在國中的立論堂上辯論，運用無礙的辯才攝伏一切外道邪見，導歸以正，即是引導歸向大乘佛法，菩薩也能隨大隨小，任運自在，大可與諸佛爲列，小可與孩童爲伍，所以能入學堂啓發兒童的智慧，如釋迦菩薩之時，入學堂說梵書，梵天下來作證，衆人于是信受，淨名也是如此，威望神通智慧所在，衆人信服。
“入諸淫舍，示欲之過。入諸酒肆，能立其志。”
一般修行人不居鬧市，何況淫舍，菩薩卻能如此，走進妓院，可以想象，雖不是嬉皮笑臉，一身輕浮，卻也絕不是道貌岸然的君子相，或者端著修行者的架子，因爲這樣的形象和妓院是不能協調的，外國淫人另立處所，君子雖過，目不暫舍(紅燈區)。此時的菩薩，一定是態度安閑，舉止大方，談笑自若，盡管眼中有妓，卻是心中無妓，所以能入淫舍而心無淨穢，以此方便，開示妓女淫欲之苦。什師說達慕多羅與淫女一事，文殊化之，接下來說“入諸酒肆”，酒能亂性，古今中外，因酒亂事敗事者不勝枚舉，所以佛製五性戒，酒爲其中之一，所以一般佛教徒不入酒肆，菩薩不然，走進酒店，真正的“美酒腸中過，佛在心中坐。”因爲不是貪著，所以不致亂性，耍酒瘋，以此方便引導衆生戒除此種不良嗜好。
“若在長者，長者中尊，爲說勝法。若在居士，居士中尊，斷其貪著。若在刹利，刹利中尊，教以忍辱。若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢。若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。若在內官，內官中尊，化正宮女。若在庶民，庶民中尊，令興福力。若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。若在帝釋，帝釋中尊，示現無常。若在護世，護世中尊，護諸衆生。長者維摩诘，以如是等無量方便，饒益衆生。”
菩薩淨名通達法性不變，隨緣教化，于是如果能在德高望重的長者之中說出世勝妙之法，並爲諸長者解答各種疑難，自然在長者中尊。菩薩如果在刹帝利貴族之中，也是貴族中尊，因爲菩薩教化他們不要仗勢欺人，依強淩弱，或剛強難伏，應修忍辱波羅蜜。菩薩如果在婆羅門中，也是婆羅門中尊，因爲菩薩隨順法性，行無相行，能使那些婆門歸伏，不敢生大我慢，婆羅門譯爲外意，劫初之時，見世人貪嗔爭鬥，即起厭惡之心，遂入山求道，因出人意外，所以稱“外意”，于是世世相承，以修道爲業，先在家後出家，種姓中第一位，生大我慢。菩薩如果在大臣之中，也是大臣中尊，因爲平等不二即能隨順法性，即能隨緣而正法治世。菩薩如果在國王太子之中，也是王子中尊，因菩薩心無驕慢，開示以忠孝之道。菩薩如果在王宮的內宮做管理的內官，則能在內宮中尊，因爲不僅以世法教導宮女，同時也能以出世法教化。羅什法師說，外國取內官的方法是曆世忠良，耆年有德的長老作爲內官，教導宮內宮女。菩薩如果在普通百姓之中，也是百姓中尊，因爲菩薩引導他們廣種福田，歸依叁寶。菩薩如果在梵天之中，也是梵天中尊，因爲菩薩教導諸梵天修習甚深般若，不執著世間的禅定。菩薩如果在帝釋天中，也是帝釋天中尊，因爲菩薩示現生死無常即用火燒帝釋天宮，而天帝處忉利天宮的人們以五欲自誤，陶醉其中，不能自拔，不知無常，所以菩薩示現以警醒帝釋無常之理。菩薩如果在護世四天王之中，即四天王各理一方，護持所部，使諸惡鬼不得侵害衆生，對此菩薩教導他們善護念衆生。長者維摩诘，以如是等殊勝微妙的方便饒益一切衆生，因法身圓應，應用沒有定性，所以能對衆生饒益。
通過以上，我們好象覺得維摩诘居士有點不務正業，和什麼人都能混在一起，這實在是我們錯了。因爲你要度化衆生，就不能自視清高，就先要與他們打成一片，即和光同塵，然後才能教化他們，如衆生喜歡唱戲，就先同他們唱上幾句，喜歡跳舞的何妨同他們舞上一番，使他們感到很親切，于是可以順水推舟地轉變他們的思想，要知道，南閻浮提衆生剛強難度，難調難服，我們再冷若冰霜，實在使距離更遠，自然無法度化，但是，如果我們還沒有維摩诘居士的那樣的本領，就實在不能輕易效法和嘗試。《楞嚴經》中阿難被摩登伽女迷惑就是一個最好的警示。當初阿難也抱著一個良好的願望去托缽的，但到後來事情的結局就遠非當初了，況且，我們尚不及阿難的境界，往往因地就有問題。我們雖然不及阿難，但也不能自卑，因爲不論我慢和自卑都沒有實在性。諸法實相沒有我慢也沒有自卑，由此可知，我們在修行尚雖不及阿難，但在成佛的本質上與佛等同，只是衆生因緣不同，所走之路自然也不同，須知慢鳥先飛常在後，可見能發菩提心的佛教徒，不必自卑趕不上阿難，雖然不能狂妄效法維摩诘居士所行，只要我們遇事隨緣作實相觀，以待逐漸圓滿，再去走維摩诘居士的道路，這是一個必然的過程。否則任你累劫修習也不能有什麼說服力，自然沒有理由學維摩诘居士。
所謂“實相觀”即圓覺行，就是如實了達該是什麼就是什麼，見山就是山，見水就是水，即如義的差別相即世俗谛即平等的差別。而從另一個角度去講：見山不是山，見水不是水，即如義的共同性，即第一義谛。否則見山是山，則不能見水是水，即是差別的平等。此中滋味不是不懂之中還要說“不可說不可說”，也不是把世俗的同流合汙誤解成維摩的和光同塵，更不是把摸棱兩可當做圓融無礙，唯有證者如實證之，方能心服口服此方便法門。可知淨名之病不是自己四大不調，乃是衆生有病，居士悲心，作爲說法的因緣。
“其以方便，現身有疾。”
此處明現疾，事實上，既使轉輪聖王的福報尚且無病，更何況淨名居士，法身大士怎麼會有病嗎？可見，現身有疾，實在是悲心廣大，還有無常警示之意，于是現疾以集衆，目的爲說法度衆生。
“以其疾故，國王大臣，長者居士，婆羅門等及諸王子，並余官屬，無數千人，皆往問疾。”
此段經文是說明衆人問疾，因淨名德被天下，恩澤普潤，上至國王，下至百姓，無不受益，自然情意殷殷，既聞有疾，所以都來問候，人數有幾千人之多，可見緣分殊勝。
“其往者，維摩诘因以身疾廣爲說法：諸仁者，是身無常，無強，無力，無堅，速朽之法，不可信也。爲苦爲惱，衆病所集。諸仁者，如此身，明智者所不怙。”
此段經文是說明菩薩因疾說法，說生死無常之過患，破除凡夫的迷惑，以求身常，針對于此，說無常、苦、空、無、不淨，由此厭離心生，才可以進入佛道中來。經文大意是：凡是到維摩诘住處問疾的人，菩薩就借此病緣爲來人廣說佛法：諸仁者，我們的身體是四大和合而成，自然有時空性，如是遷流不住，如是人一點點成長及至走向死亡，緣聚緣散，其間一旦有病，無精打采沒有精神，所以無強，並且老之將至，死之將來，無可奈何，無力扭轉，再說既是緣聚緣散，又怎麼會是堅不可摧呢？如是身體不可以作爲我們生命的憑借，四大之中有一大不調就會生病，如寒來暑往，飲食不調，稍有不慎即有不適，所以是苦，苦有八苦，惱有九惱，病有四百四種病，實指無量。所謂惱，從早到晚，行住做臥，飲食衣服，總要變動，所以是惱。如此種種不盡人意，實在不能被明智的人所執取。
“是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。是身如焰，從渴愛生。是身如芭蕉，中無有堅。是身如幻，從顛倒起。是身如夢，爲虛妄見。是身如影，從業緣現。是身如響，屬諸因緣。是身如浮雲，須臾變滅。是身如電，念念不住。”
我們每一個人的身體既是由衆緣所生，那麼他就好象水衆積聚的泡沫，不可以用手來捉住他，人由五陰聚合而成，如是則如《法華經》所說：色如聚沫，受如水泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻。既如是，則不可得，這個身體好象水中的漚泡，上水爲因，下水爲緣，所以有泡，而刹那即滅，即不能常久；這身體好象春天的陽焰，渴鹿尋水，把陽焰當水，所以執取不舍，而實不是水，不能解渴；這身體像芭蕉樹一般，層層剝去，中間找不到一個實在的東西；這身體虛幻不實，好象幻境，又如印度幻術師，以藥力咒力，把草木等物幻作車馬男女等，卻是無有實體的幻相。既是幻相，也即幻出名色六入等幻身，因無明而有，而無明即顛倒，所以說是從顛倒起；這個身體如夢境雖然能使人的意識激動不已，發出喜怒哀樂愛惡欲等七情，卻使一種不可捉摸的虛妄知見；這個身體象影子一樣，立竿則見影，沒有自性，是業緣的顯現；這個身體象聲響一般，聲柔則響和，聲曆則響暴，如使響無自性，似有實無，身也如此，因緣和合而有，具足則圓滿，欠缺則醜陋，既無自主，所以是諸因緣所生；這個身體如空中漂浮著的白雲一般，雖有形狀，卻是刹那轉變，悠悠而過，來去無所從至，即無暫停；這個身體如電光一般迅速，生滅同時，中間沒有刹那停止，如《楞伽經》所說：初生即有滅，不爲愚者說。所以是念念不住。
“是身無主，爲如地。是身無我，爲如火。是身無壽，爲如風。是身無人，爲如水。”
此段經文說明無我觀。就四大中地說，地不能自主，強者居之，身也如是，隨業受報，遷流不息，即無永恒主宰；火也無自性，假衆緣而有，如薪與人工、氧氣等，身也如是，緣厚則生，緣散則無，病至則惱，死至則滅，不得自在，所以無我；風性…
《《維摩诘所說經》講義叁 方便品第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…