..續本文上一頁享受中，或迷于樂境，或苦中作樂，或以苦爲樂，在叁界火宅中嘻怡流連，難以生起厭離之心。禅宗以“禅即生活”爲契機，從山林走向社會人群，以出世的精神作入世的事業。惠能大師在《壇經·般若品》中說：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。”這就易于使迷惑世人接觸佛道，把西方淨土大門向廣大衆生敞開。工作無礙淨，勞作中更易于觸機開悟。現代人造業多端，而執迷不悟，更需念佛和參禅來消逝宿業。人生之淨化，世間便呈現出淨土。人們一走上淨土與禅的無上大道，便生起厭離娑婆而欣求樂土之心，拔除貪愛之椿，斬斷情執之纜，視叁界如牢獄，睹家園如桎梏，見聲色如鸩毒，憋名利如缰繩，看一切良辰美景如夢幻泡影，唯有習淨和參禅爲出世之急要。現代人一旦行持了淨土與禅，便具有崇高而深遠的宗教胸懷。把佛教生活化和生活佛教化普及于人間。不學而知謂之良知，不慮而能謂之良能，良知良能即佛性的呈現，久而久之即成爲習慣，亦成爲日用常行，如爲病患者消災，爲嬰兒祈福，爲獄罪忏悔，爲青年男女佛化證婚等等，把佛陀的悲宏誓願滲透至人間和山河大地，隨著人們的共業和別業的逐漸消失，大家便能在一片和諧溫馨的環境中無憂無慮地生活，此種理想境界即人間極樂淨土。
通過親證念佛而攝禅歸淨，應是最適用于當今物欲橫流社會的修持方式。善導大師在《觀經四貼疏》中說：“唯發一念厭苦，樂生諸佛境界，速滿菩薩大悲願行，還入生死普度衆生，故名以菩提心是也。”“一念厭苦”即由定發慧，由厭欣心至于淨土。淨土先淨念，淨念之始基在爲一切善行，積無量善行功德便呈現出淨土相。近代以來的諸高僧大德多以此修持，其成就給我們留下對機合宜的規範。如圓瑛大師、虛雲和尚、楊仁山居士等，皆通過離念斷惑，導歸淨土爲果。他們拓展了淨土與禅的含義，由自淨其意的自身修持，發揮至自覺覺他和覺行圓滿。他們針對人欲橫流的社會現實，反覆弘揚“諸惡莫作，衆善奉行”、“放下屠刀，立地成佛”的教誡，通過利樂有情，廣度衆生，實現社會環境和人性的淨化，同登極樂，直達西方淨土。
現代社會的物質文明給予弘揚淨土與禅以阻力，實際上也是機遇。人們在飽食酒醉之後，物極必反，必然會思考人生的價值究竟在哪裏。物質文明的弊端對人們的困擾，使之心緒茫然，必然會産生尋求心靈安頓之念。這樣的社會心理，適用于各種根器之人的淨土與禅，必然具有無上之魅力。人們在實際生活中，淨業即禅境，由此感召衆生，令迷途知返，齊抵淨土涅 彼岸。時代的要求，衆生的渴望，是淨土與禅能長期繁盛的根本原因。
叁、禅淨共修之方法論
禅宗與淨土雖同屬于實踐的宗派，但一主自力，一主他力，其基本見地以及修學路線，則顯然有所別異，永明延壽曾作《參禅、念佛四料簡偈》，可作爲禅淨雙修之准則，爲修行人確示之要道，四料簡：(一)有禅有淨土，猶如戴角虎，現世爲人師，來生作佛祖。(二)無禅有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。(叁)有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。(四)無禅無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。此永明四料簡，乃爲大藏之綱宗，修持之龜鑒，但先須認准如何是禅，如何是淨，如何是有，如何是無，然後逐文分剖，則知字字得當，無一字能移易。禅者，即人本具之真如佛性，即父母未生前本來面目，即無能無所即寂即照之離念靈知，是超言說、超理論的，所謂直接的經驗，頓悟的境域；在修證上，被認爲必須是上根利智者，如能領悟，並不是普通根器的人隨便可以參到的。因此，其他宗派往往用盡言辭、比喻、分別解說，結果都是歸結到“言語道斷，心行處滅”；淨土者，即信願持名，求生西方(這是非偏指唯心淨土自性彌陀)。有禅者，即參究力極念寂情亡，澈見本來面目，明心見性。有淨土，即真實發心，生信發願持佛名號，求生西方。禅與淨土，是約教約理，有禅有淨土，是約機約修。一理一事，理雖如是，須如理起行，行極證理，務使理事圓融，互契互入。倘參禅未悟，或悟而未澈，皆不得名爲有淨土。
禅淨互入的方便殊勝
淨土法門隨著佛教經論傳譯到中國以後，逐步得到發展。雖然不同于禅宗和其他宗派的直系傳承，但由于它的影響很大，收機甚廣，容易令人信解修證，所以在不同時期、不同朝代，淨土宗的高僧大德層出不窮。但我們若仔細考究淨宗祖師們行履時，不難發現他們大都是先爲禅師而再入淨土的相同過程。中國淨土宗初祖慧遠大師之結社念佛，是依念佛叁昧法見佛而求往生，當時《觀無量壽佛經》尚未傳譯，所以其思想是基于《般舟叁昧經》以叁昧是專思寂靜，則氣虛神朗，自發鑒照之智，得透澈幽微。然而種種叁昧中，念佛叁昧最功高易進，因爲如來是窮玄極寂，體神合變，隨宜應物，所以使入此叁昧者，寂然忘知，就所緣之境，成就鑒智，此是說明若一心專念，止寂他想，則鑒照之智自發，而得見佛之境界，所以慧遠大師的念佛法門完全與禅境相融合，故念念與禅，禅中念佛。其師道安大師也是一代著名禅門龍象。
藕益大師主張念佛有念他佛、念自佛、念自他佛叁種，以廬山一派之淨土念佛，名爲念他佛，達摩所傳之禅及南嶽天臺所傳之觀心，名爲念自佛，永明一派之事理雙修，名爲念自他佛。因此大師的念佛法門猶爲靈活，念佛修禅，修禅念佛，無挂無礙，由禅入淨，由淨入禅方便自在。
念佛之法門風靡天下，禅師之兼淨業者多。我們可以仔細一看，淨土宗和禅宗的大德高僧都有很多牽連的關系，有的先修禅宗弘揚禅，然後歸心淨土，弘揚淨土，而在歸心淨土後又不離禅境，弘揚淨土中，又主張由淨入禅之殊勝方便，像這種情況，曆代以來，不乏其人。
唐代時期就有善導，道鏡二人合集的《念佛鏡》二卷。到了五代末，杭州永明延壽禅師撰述《萬善同歸集》叁卷、《神棲安養賦》一篇，宋朝初期亦有禅宗許多高僧，除弘揚本宗之外又兼弘淨土，就像雲門宗的天衣法師，義懷法師和他的弟子慧林等等，著有《勸修淨土說》，曹洞宗的長蘆法師撰有《淨土集》。到了元代，大力弘揚淨土的法師也很多，就像宋末元初，臨濟宗的明本禅師，他把禅宗律宗經教和密宗融合會在一起，修行淨土禮淨土忏法，還有普度大師著有廬山《蓮宗寶鑒》，到了元末明初，就有性澄大師撰述《阿彌陀經句解》一卷，大佑法師著有《阿彌陀經略解》一卷。幽溪大師著有《淨土生無生論》一卷。到了明末，就有蓮池大師、憨山大師、藕益大師和他們的弟子，大力提倡禅淨一致，就像蓮池大師一樣本來是修禅宗，後來又在雲棲一心念佛，專修淨土，憨山大師在年輕時代，也是致力于禅教，到了後來也專修淨土，二六時中一心念佛，著有《憨山大師夢遊集》。
綜上所述，古今祖師大德們的行持或由禅轉入淨土，或由淨土轉入禅境，皆是那樣運用自如，無挂無礙，修禅雖需上根利器之人方可入門，而淨土則鈍利全收，上下兼被。修禅之人如感自身資糧不足，吃力難行，不妨轉入淨土念佛消業，補充營養，再向高速路上行駛。而念佛之人，日長月久，有了很深功力，佛聲、磬聲、魚聲融爲一體，能所俱空，不知念佛者誰，到了這種火候，不妨進入禅定自觀，這樣才恍然大悟，方知山外有山，無處不是禅。
自力他力的善巧結合
佛道有二力，自己所修之善根爲自力，佛之本願力加被力爲他力，修行別的法門，光憑自己的力量，經過長久時間，加上環境惡劣，很容易退墮到這個娑婆世界。再要努力修行，修得信心具足，善根成熟的時候，才能不退。可是念佛法門，憑藉自己修行力量之外，更仗佛力的加被和護持，佛的光明時時照耀著我們，很容易得到不退，只要一生極樂世界，當下就圓證叁不退(即位不退、行不退、念不退)，同時那裏都是助道因緣，而永遠沒有退墮和障礙修行的因緣。在這種超勝美好的環境裏，就自然而然地一步一步地前進，很快就會成佛得道。總之，只要一心專持“南無阿彌陀佛”六字洪名，念念相續，沒有間斷。就是我們在行住坐臥四威儀之中，也不離這一聲佛號，提起能念的心光，照著所念的佛號，要心佛相應，心佛不離。一定要念到心中唯有佛，佛外更無心。只要誠心誠意地念，絕對可以成就事一心不亂。正如中國近代高僧圓瑛法師說的“欣修淨業念彌陀，蓮心標名在刹那，慧照分明心即佛，功成禅指出娑婆。”
念佛念到這種境地，能夠不住著于有念念佛，更進一步要做到終日念佛，終日無念，了知能念之心，自體本來是空，所念之佛，也是不可得，念到境寂心也空，也不住著于有念。從這裏又進一步念到無念而念，念而無念，了知能念之心，靈靈不滅，所念之佛，曆曆分明，真是無念而念。能念之心，心即是佛，也不存在心相。所念之佛，佛即是心，也不存在佛相。所謂能所雙亡，心佛一體，即是由持名念佛而深達實相念佛，得到理一心不亂。因爲念佛一方面是仗自己的信力、願力、淨行之力。另一方面更要有阿彌陀佛的慈悲願力，有了自他二種力量，縱使自力不夠，還有佛力可以依靠，所以說修行以禅淨雙修最爲殊勝和穩當，自力的開發就要靠禅觀自性，內自挖掘，由定生慧，破除無明，自性本來是佛。坐大道場，如如不動，無去無來。無所不在，所謂“于一毫端現叁千大千世界，坐微塵裏轉大*輪”。然而凡夫未證實自性，迷茫愚癡，一時不能發現自身寶藏，此時急需名師指導引路，加之自己身體力行，方能早日明心見性，得見彌陀。念佛則是如子憶母，如病思醫，久而久之，自己願力與佛陀悲力相通，二力合一，方知自性與叁世諸佛本來一體，無二無別，正如古往行者所雲：
住時念佛好觀身，四大之中那一真。
我與彌陀非兩個，影兼明月恰叁人。
空房漸朽應難住，淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼，…
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