..續本文上一頁上長了一個瘤子,別人就說拜這個鬼,瘤子就會好,他聽了以後,天天去拜這個鬼,去修這個鬼廟,然後給這個鬼王穿金裟。就像現在我們修的鬼廟裏面,供的亂七八糟的。拜了以後,有一天這個鬼王了,見到鬼王在抓一個人吃。結果那天有一個小鬼就沒有分到吃的。那個鬼王就去把那個人頭上的肉吃了,他醒來以後,他頭上的肉瘤沒有了,病好了。
病好了,鄰村的人聽了以後,也如法炮製,也這樣去做,他也見到鬼王了。鬼王那天也帶了一群在抓人了,那天抓多了,吃不完了,拿去,這個人對我好,你去給他吃吧,吃了以後,原來的肉瘤沒有好,又長了一個肉瘤。
這個故事就說明一個問題,算命的那個主體,他保佑你的那個主體,本身就沒有斷煩惱的,他喜怒無常,喜歡你就保佑你,你對他不好,他就不保佑你。就像我們世間的人一樣,你遇到了一個壞人以後,他對你好以後,你對他忠誠的時候,他高興,天天保佑你,我們社會上就有這樣的人,黑社會的老大,他不吃你,他就兄弟一夥他就對你照顧,但是哪天你惹到了他以後,他就會對你下毒手了。是不是?他自己煩惱都沒有斷。佛陀就不一樣了,他是慈悲的,對一切衆生都是慈悲的,他就不會因爲你今天沒有供他,沒有時間去拜佛他就害你了,那是不可能的事情。所以不要去相信迷信,相信迷信只能害自己,害社會,害家庭。
主持人:我們弄清楚了兩個問題,一個是廟裏面抽簽算卦的都不要去信它,然後在廟外面化緣的出家人我們也不要依附。
華方田:對,都是四個字“借佛斂財”。
主持人:一針見血。還有一個問題,就是學佛好像現在和吃素聯系得非常緊密,一說學佛就說要吃素,現在就是吃素吃到極端的這種人也不在少數。我們有一個同事,他們家裏連方便面都不能放,方便面配料裏有雞蛋是不能放的,然後面包,面包裏面也有雞蛋,這也是不能放的,吃暫且不管,都不能放在家裏。然後他妻子想煮一個雞蛋吃,分鍋,買新鍋我們把雞蛋煮了,不行,就堅決不行,兩口子打得不亦樂乎,最後這個雞蛋是肯定不能煮的。但是他允許他妻子在外面吃葷。他妻子有的時候在外面吃點什麼雞肉,吃完就回家了,他允許這種現象。我們就覺得這種吃素,以及他家裏這種怪異的現象,給人感覺,他吃素,不知道他堅持什麼?他爲什麼?感覺他非常虛僞,既然他都堅持到這個份上了,你允許你老婆帶著一肚子的這種雞鴨魚肉的回來,還不允許一袋密封的方便面袋子放在家裏面。我們就想,這個是佛教化的生活,佛教是這樣來提倡素食的嗎?
素全法師:首先我們要明白,吃素的意義是什麼?吃素是我們佛教慈悲之心,不要殺生,衆生都是有生命的軀體,你吃他的肉不好,是一種慈悲,修慈悲的。實際他說吃素,他還是不吃素,爲什麼呢?佛觀一缽水,八萬四千蟲。這個水裏面就有許多的細菌生物,他每天都在殺生,燒水就殺生。我們行路地上有很多小的生命,你也在殺生。你一開燈就有飛蚊來。你吃什麼素?如果吃素就能成佛的話,那些牛、羊早就成佛了,天天吃素,本性就吃草的。你給它肉它還不吃呢。所以吃素與不吃素本身不是佛法的本質,如果用吃素與不吃素來衡量佛法,那佛法就太膚淺了。
佛法我剛才說了多少遍,是智慧,是人生的智慧,是生命的智慧。我們要怎麼樣看待吃葷吃素這個問題。在原始佛教的時期,佛托缽就有兩種比丘,一種是吃素,一種是吃葷的,因爲托缽,別人給什麼就吃什麼,拿到外面托缽,你要吃素,你就把葷的菜趕開你吃素就行了。六祖慧能大師那個時候在混迹于孽人之間的時候,他就吃肉邊菜嘛。主要是心,一切由心造,我們心發的是什麼樣的心,慈悲的心還是惡毒的東西,你這邊在吃素,你這邊在幹壞事,你吃素的功德有沒有?有人說我沒有用刀殺人,他不用刀殺人,誰惹到了他,他把別人一家人都要咒死完,他動了殺念,如果沒有法律來管他,他肯定殺了。這個心,我們修行是在修行,內心的甯靜和安詳。
應該怎樣回答這個吃素和吃葷的問題呢?西藏沒有的吃的,都吃牛羊,我們活佛喇嘛他吃牛肉,他有要求的,第一不能生來吃,那就是慈悲之心。第二不要拿來烤吃,你看我們吃牛肉很簡單就是白水煮了沾著鹽吃,養慈諱膩,讓自己的身心能夠健康,能爲衆生做更多有益的事情。泰國佛教也吃素,有的吃葷。爲什麼我們漢傳佛教吃素,獨身素食,這是對我們漢傳佛教的基本要求。就是說跟中國的傳統文化相結合,我們中國文化儒家的思想,它就稱道,不要過多的血腥的東西,君子遠離庖廚,應該說怎麼樣去看待這個問題。而且我們比丘二百五十條戒律裏面,就沒有吃肉這一條。但是我們漢傳佛教已經形成了一種共識,就是僧人不吃肉。我們就不要去吃。因爲一吃了別人就說了:酒肉和尚。
所以說我們作爲漢傳佛教的僧人了,吃素食那是應該的,應該說以前老和尚,以前問過老和尚這個問題,老和尚他們回答都非常精妙。出家人到底吃素還是吃葷呢?老和尚就說我們修行之人,不管你持家,信仰佛教,信仰道教,任何教的修行之人。你吃素的功德偉大,遠離血腥。我們曆史上有這麼一個古詩,一切爲衆生有益的事情,我們以前老和尚他們真的是煞費苦心,有一首古詩寫得好“…不知辛苦爲誰甜”。
這首詩寫了兩個故事,一個是東晉的慧遠老和尚和陶淵明的故事。
慧遠老和尚當時很有名的戒律的老和尚,修行戒律的,他結了一個蓮社就是社會名流文人在一起的蓮社。很多人都加入了蓮社,唯獨陶淵明不來。陶淵明說你們佛教戒律不准喝酒,陶淵明嗜酒如命,如果沒酒他就無法生活了,他說你戒酒我不來,不加入你們蓮社,慧遠老和尚爲了讓陶淵明走入佛門,展示他更多的智慧,爲了度化他,專門去研究釀酒,釀了一種酒比皇上賜的酒還要好。陶淵明就心難受了,癢癢了,他就去找慧遠老和尚。然後慧遠老和尚就把他度化了。所以陶淵明到了後來成就就更高了。站得更高,看得更遠。佛法就是一種浩如煙海的智慧。你站得更高,就看得更遠。
“佛印燒豬待子瞻”是什麼呢?佛印了元禅師跟蘇東坡,蘇東坡字子瞻,跟蘇東坡的關系,也是蘇東坡喜歡吃肉,他就不願意去學習佛法,他不願意去了解佛法。佛印了元禅師就聽說蘇東坡喜歡吃豬的肘子,專門研究去燒豬肘,所以發明了一種燒豬肘子的方法叫東坡肘子。這道菜不是蘇東坡發明的,是佛印了元禅師發明的。了元禅師燒的這個肘子香得很啊,蘇東坡就難受了,他就去找了元禅師,所以說才有了蘇東坡後來更深的成就。
所以說我們古代的高僧,爲了度化都是煞費苦心,他們都是,了元禅師和慧遠老和尚,他們本身持戒都非常精嚴的,但是他們不惜犯戒去度化衆生。所以說佛法就沒有那種一成不變的東西,走極端主義都不是佛法。佛法是圓融的宗教,不是極端的宗教。任何人把佛教的理念,單一的內容取出來,極端放大化,都是外道。
比如說念佛,我們又說一個題外話,念佛。好多人就說念佛能成佛,所以說什麼都不管只念佛,——完了,我說他就是外道,他就是文化大革命,把毛主席語錄斷章取義一樣。造反的,他喜歡說毛主席造反有理,槍杆子出政權。打不贏了,就說毛主席要文鬥,不要武鬥。都是對的。但是不對機啊。毛主席說的話,是在不同的場合,不同環境說的,他是有時間、地點和人物的,你斷章取義怎麼行呢?
念佛的確是能成佛,念阿彌陀佛,真的能成佛。但是阿彌陀經裏還說,不可以少善根而往生彼國。他就不求善根,也不求彼國,也不去做自己應該做的事情,他不做,什麼都不做,只取了一句話,念佛能成佛,不管家庭,不管社會,什麼都不管,我念佛。外道!癡呆!神經病!就是這樣的。所以說他跟那個吃素一樣的,吃素是我們內心世界的清靜,心要素,心素,沒有煩惱的心就是素心,有了煩惱的心你隨便怎麼吃素,你也解決不了。
主持人:那麼華老師,您身邊也有一些學佛的朋友,您對這些肯定有切身的體會吧。
華方田:是。就像素法師說的,素食與佛教沒有必然的聯系,比如說在印度的時候,出家人叫乞食,托缽乞食,給什麼吃什麼,當然,佛教是嚴格戒殺的,不殺生。吃素呢,後來的素食也好,不殺生也好,都是處于佛教的一個慈悲心,衆生平等的一個慈悲心。那麼,如果說比如說在托缽乞食的時候,或者說在佛教傳入中國在梁武帝之前,中國也沒有素食的,也是吃肉食,這就是叁淨肉,就是不見殺,不聞殺,不爲己殺,這個肉叫叁淨肉。
主持人:這個肉可以吃。
華方田:按說可以吃的,比如在蒙古,在西藏,他整個的生活環境全是肉食,沒有素食,大家都是吃肉的,所以應該說素食與佛教沒有一個必然的聯系。但是中國從梁武帝開始,他致一個戒斷酒肉書,從那開始素食的傳統,那麼,應該說將近2000年以來,中國漢傳的出家人,一直是僧裝、獨身、素食,這樣一個成爲咱們中國漢傳寺廟,漢傳佛教的一個戒律吧,形成一個習慣了。我們堅持,所謂出家人堅持素食的這是必然的。否則的話,會對佛教有一個不好的影響。但是作爲在家的居士來說,你吃素也好,如果你受了這個戒了,比如說我不殺生,我怎麼樣,怎麼樣。你受什麼戒,你遵守什麼戒,其他的不要特別的執著。特別是你作爲一個居士,你一定要隨順衆生,你一定要跟家庭,跟社會,跟其他的人,非常非常的融洽,你不能夠執著于自己的東西而不計其他,所以,如果說你因爲信佛,你幹涉了別人,你等于對別人不尊重,而且你一定使別人很不歡喜,這樣的話對佛教,其實就是對佛教本身有一定的影響。
主持人:沒錯。
華方田:所以,任何一個居士,你在任何一個環境中,你必須考慮這樣一個問題,所以我覺得法師在回答這樣一個素食問題的時候,他說得非常好。就是說你可以非常方便的,非常靈活的,別人吃你必須尊重別人,你可以慢慢地…
《佛法與生活——素全法師訪談實錄》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…