..續本文上一頁年來一直苦心地在建設著世界，農民不斷修理地球，工人在改造地球，軍人在保護地球，科學家在研究地球，哲學家在探索地球，文學藝術家在描繪地球，以及人類的各種文化都在試圖豐富地球上的生活，這才使得人們從原始社會的愚味落後進化到今天的高度文明。無常使世界進步發達，無常也告訴我們人類文明最終是毀滅。因爲世界本身就有成住壞空，當這個世界要毀滅的時候，人類的文明還會存在嗎？皮之不存，毛將焉附？

　　( 3 ) 相信緣起性空：緣起是佛教的核心思想，它幾乎穿著整個佛教教義。佛教的因果不同于宿命論者所說的因果，它是建立在因緣上，由因緣決定因果。無常也是一樣，世間一切事物爲什麼無常呢？因爲緣起。緣起又是宇宙生長的規律。經論上說到：“ 未曾有一法，不從因緣生” 。是說世間上萬事萬物都是因緣和合而生，都是緣起，不是神造的，也不是偶然有的，離開了因緣找不到任何一法。

　　緣起具體的內容主要包括四緣，佛經中講四緣生諸法：一、因緣：是事物生起中最親的條件。比如我們在田地中播下一顆種子，這種子就是因緣。二、增上緣：是助成某種事物成長的外在條件。一顆種子的成長，需要有土地、水份、人工、陽光等條件。這些條件就是增上緣。叁、所緣緣：所緣是緣的外境，外境是心法生起的緣。比如眼識生起要有色境，耳識生起要有聲境。色聲之境就是所緣緣，它是心識生起的重要條件。四、等無間緣：我們心念的現前，如流水般相繼相續，一念接一念。在一個心識活動的過程中，它不可能在一刹那之間，同時出現兩個不同的念頭，必須要特前念過去了後念方能生起，那麼這個前念就是後念生起的等無間緣。這也是心識生起的一種緣。

　　世間上的一切事物無不是緣起的，比如眼前的桌子，是由鐵釘、木頭、油漆、木工等因緣和合，才能造成一張桌子。又如我們人是五蘊和合，五蘊中色蘊物質，即眼根、耳根鼻根舌根、身根；受想行識指各種心理活動，識蘊是精神主體意識。由這些條件聚在一起，才成爲一個人。又，人的任何一種精神活動都要有衆多因緣，如五識中的眼識要有九緣生：即光線、空間、色境、注意、種子、俱有依(根身)、分別依(意識)、染淨依(末那識)、根本依(阿賴耶識)，這九緣具備了眼識才能生起。小到一張桌子，一種心識的生起，大到整個宇宙，無不是緣起的。

　　佛教讓我們用緣起去觀察一切，透過緣起的現象，洞達事物的性空，一切現象無不緣起，同時也無不是性空。叁論宗的根本論典《中論》中說： “ 因緣所生法，我說即是空。亦名爲假名，亦是中道義 ” 。因緣所生法爲什麼說是空呢？因緣所生法沒有自性，自性是一種不由因緣固定不變的自體。比如前面所說的桌子，是由木工、木頭、鐵釘等條件組成，離開了這些條件，請問桌子是什麼？又構成桌子的條件如木頭，它也是地水火風各元素的組合，離開了這些元素，木頭又是什麼？再說人是五蘊的假合，假如離開五蘊人是什麼？由此可見緣起法都沒有固定不變的實質，緣起法都是性空的，但是性空並不否定現象，認識一切事物性空，也要認識到事物的假相宛然，這就是中道的認識，也就是正確的認識。

　　在佛教的般若經典中，處處都讓我們要用這種中觀的思想去觀察一切。如《般若心經》上說： “ 觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。 ” 這裏告訴了我們緣起性空不是凡人的錯誤認識，它是菩薩用無限智慧透視的結果。色即是空，空即是色，是說緣起的有與自性空不是兩個東西，有很多人對佛教的空往往認識不足。或以爲空在色外，或以爲色滅才空，因而對空産生了許多誤解，這是錯誤的。佛教講的空，是緣起有的當下就是性空，不可以離開緣起有另外去找性空。度一切苦厄，是說作爲生命，只有認識到這種道理，才能度脫人世間的種種苦惱

　　2 、 不住于相

　　衆生因爲住于虛妄不實的顛倒相上，起煩惱造業，導致了生命的種種痛苦。要想解脫痛苦，必須不住于相。如何才能做到不住于相呢？首先要用智慧去透視世間的一切事物。認識到它的因果性、無常性、緣起性、空性、了不可得性，只看破世間萬事萬物的實質，你才不會被事物的假象所迷惑，才不會住著于假相，這樣就可以避免貪嗔癡煩惱的生起，避免生命中由住著而帶來的痛苦。

　　在佛教的般若經典中，《金剛經》就是宣說不住相修行。經中須菩提向佛陀提問：善男子善女子人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心時，雲何應住？雲何降伏其心？《金剛經》全部經文都是回答這兩個問題，雲何應住，是問修學佛法者心如何住；雲何降伏其心，是問通過什麼方法降伏其心。

　　陀對這個問題的回答是，無住生心。無住是不住于相，比如在修布施時，經上說：菩薩應無所住而行布施，所謂不住色布施，不住香味觸法布施。又說：若菩薩心住于法而行布施，如人入暗則無所見；若菩薩心不住于相而行布施，如人有目日光明照見種種色。不住相的布施，就是在修布施時要觀察叁輪體空，不住于能施的我相，受施的他相，及所施的物相。倘若在布施時，心有所住，則布施有限，功德也有限。布施時，心無所住，則布施無限，功德也像虛空一樣不可思量。

　　在度生中不能有度生相。經上說：所有一切衆生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如果滅度無量無邊衆生已，實無衆生得滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。菩薩廣度一切衆生，不能有能度的我相，所度的衆生相，菩薩如果在度生時尚有我相衆生相，就沒有資格稱爲菩薩。

　　在學習佛法中，也不能住佛法相。經上說：是諸衆生，若心取相，則爲著我人衆生壽者；若取法相，即著我人衆生壽者；何以故？若取非法相，即著我人衆生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，保況非法。通常人們沒有學習佛法以前，住于世間相，學了佛法之後，又住于佛法相。其實，只要是住相，一樣都能成爲修道的障礙，譬如沙子放在眼中，與金子放在眼中一樣都會影響眼睛。所以修學佛法不但不能住于世間相，也不能住于佛法相。

　　在修證佛法中，不能有修證相。經上說：須陀洹沒有得須陀洹的果相，斯陀含沒有得斯陀含的果相，阿那含沒有得阿那含的果相，阿羅漢也沒有證得阿羅漢相。因爲阿羅漢如果認爲我得阿羅漢果，那就是有我人衆生壽者相。又說：須菩提，我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得。須陀洹等四種是聲聞乘的四種果位，阿耨多羅叁藐叁菩提是無上佛果。叁乘行者在修證佛法過程中，以般若慧證諸法實相，能所雙亡，無智無得，如果取相妄生分別，早就知道真理不相應了。

　　《金剛經》告訴我們： “ 凡所有相，皆是虛妄， ”“ 離一切諸相，即名諸佛。 ”“ 實相者即是非相。 ”“ 于一切法應如是知、如是見、如是信解、不生法相 ” 。 “ 若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。 ” 等等，都說明了相是虛妄不實，實相是無相，要證得實相，就不能住于相。因此，經中處處以般若去觀察一切： “ 如來身相者，即非身相 ” ； “ 莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴 ”；“ 如來說叁十二相，即是非相，是名叁十二相 ”； “ 所言衆生者，即非衆生，是名衆生 ” ，從而達到無住生心的效果。

　　禅宗發展到五相祖之後，以金剛經的思想作爲修證上的指南。六祖就是從聽聞《金剛經》 “ 應無所住，而生其心 ” 而大徹大悟的。惠能的得法偈： “ 菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃 ” ，也體現了般若空無相的道理。

　　後來，六祖在《壇經》上也以無住相修行教授學人。比如對于煩惱與菩提的區別，六祖曰： “ 前念著境即煩惱，後念離境即菩提 ” 。煩惱菩提就在于執境與離境，執相就是煩惱不執相即是菩提。又如見性成佛，祖曰： “ 世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起诳妄，用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取不舍，即是見性成佛。 ” 又說： “ 若開悟頓教，不執外修，但于自心，常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。 ” 佛性每人都本相具足，只爲煩惱塵勞不得顯現，如能用般若觀照一切，不住于相，就能見性。

　　在修證佛法的過程中，六祖指出了禅宗的幾大要領。《壇經》上說： “ 我此法門從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。 ” 無念者，念是念著于境，對一切境界心不染著，是爲無念。無相者，實相無相，行者要能離一切相，不取一切相，才能證得清淨法性。無住者，在念念中不思前境，在諸法上念念不住，心不住在境上，是爲無住。

　　在具體修行上，禅宗也表現出與其他宗派在方法上的差異，比如參禅向來都強調打坐，而六祖卻呵斥坐相，如《壇經》說： “ 善知識，道要通流，何以卻滯；心不住法，道即通流；心若住法，名爲自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩诘诃。善知識，又有教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如此者衆，如是相教，故知大錯。 ” 道是通過無著的心境才能證得，如果住著于坐相，勢必不能證得大道，又說： “ 生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何爲立功課。 ” 也是反對住著坐相。

　　基于這些前提，禅者們在日常生活中，遵循著不取不舍的無著生活。因爲他們不住著相，绐終過著極爲簡單儉樸的生活。比如左溪玄朗常行頭陀，居住石岩，一件…

《首屆：生命的痛苦及其解脫(濟群法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…