【二屆】禅定要略——從一念叁千說看生存困境之解決
王雷泉
一、人的生存困境
做人難，人難做，做難人，難做人。一個“難”字，道盡了人的生存困境。哲學、宗教無非就是解決人的生存問題，而在解決這個問題的同時，也給哲學和宗教自身帶來難以排遣的問題。先講兩個本人親身經曆的故事，以引入我們對此問題的探討。
二十五年前的夏天，我十八歲，下放農村插隊才半年。物質生活的困苦，學習條件的惡劣，這當然很苦。但這種苦可以排遣，因爲一位農民曾偷偷地借給我半部《孟子》，使我在煤油燈下度過許多美好的夜晚。孟老夫子說過，勞其筋骨、餓其體膚，正是培養大丈夫精神的環境。當時使我感到困惑的是生存的意義: 當一個風華正茂的青年正式邁入人生旅途時，突然發現自己在社會中其實是個多余的人，幹的是與農民搶飯吃的勾當。這種心靈上的悲哀是難以述說的。這時，電波沖破關山的阻隔，傳來了阿波羅飛船登月的消息。飛船指令長站在月球對地球上的人類說：他所看到的地球只是一個美麗的蔚藍色小球，在無邊的宇宙中顯得是那樣的靜谧，那樣的脆弱。對這則電訊進行較深層次的哲學思考，是很多年以後的事。但在當時，它使我的精神得到一次升華，從而對身邊的雞零狗碎和雞飛狗跳，帶有一種比較超然的態度。
這種超然的態度其實就是一種世界觀，雖然站在山溝邊，眼望廣寒宮，在佛教的世界結構論中仍處于欲界的一個很低的層次，但畢竟已使我們從身邊瑣碎的世俗事物中進入一種更廣闊、更深層的境界。在哲學和宗教上，這就是超越性問題：從感性超越到理性、從肉體超越到精神、從惡超越到善、從凡俗超越到神聖。將人的存在截然區分爲靈與肉、善與惡。舍棄肉與惡，趨向靈與善，認爲依據這種方式人才可以得救，是世界上多數宗教的基本看法。因此，棄惡就善、轉染成淨、轉凡成聖的修行，其實也是世界上所有宗教的共同之路。
這種超越，似乎解除了世俗的雞零狗碎和雞飛狗跳的痛苦，但在超越凡俗的過程中，對修道者也隨之帶來更爲深層的痛苦，練過氣功的人能體會到“走火入魔”的痛苦，但這種痛苦比不練氣功者所受病魔折磨的痛苦，顯然是不同層次的痛苦。智者大師在《摩诃止觀》卷五上介紹了修習止觀的十種境界，在談到第二種“煩惱境”時說：衆生的色、受、想、行、識五陰與欲暴流(指眼、耳、鼻、舌、身相應于色、聲、香、味、觸等五境而起之五欲)、有暴流(指色界、無色界之貪、慢、疑等等)、見暴流〔指錯誤偏邪之見解)、無明暴流(指與癡相應之煩惱)等四類煩惱結合，漂流在叁界生死之中。如果知道這四類煩惱如狂流奔騰、沖決一切善品，而修行就如逆流而上，在觀心時才會覺得心念奔馳流動不息。這可說是一種“成長中的煩惱”，但畢竟是一種煩惱。
如果把世俗、肉體都視爲必須超越的惡的事物，並將其與神聖、精神截然區分，那麼我們會發現，我們幾乎全是惡人。我們凡人既然是肉體的存在，就不容易脫離肉體的欲望及製約。《摩诃止觀》卷二下提到，凡夫俗子，根性很容易被外境所迷惑，又有誰能保證不犯過失
出家人離世修行，德行尚且不能完備，在家白衣耽受各種情欲，本非清淨修行道人，惡當然更是其份內之事。修到阿羅漢果位，尚且留有煩惱殘習，何況是凡夫呢？可見，作爲世俗的、感性的人要超越絕非易事。自暴自棄，甘居墮落，當然不在我們的討論範圍，因爲這就談不上“超越”的問題了。于是，有更多的人是選擇把“超越的希望寄托于死後，依肉體的消滅解體而獲得靈魂的解救，以爲這樣能趨向于至善、至福的世界，實現得救的希望。但是，這種教義其實已經隱含著只要是人，就不能得到拯救的意思，結果也就取消了人被拯救的可能性。即便我們完全克服了肉體的欲望及製約，超越到“瓊樓玉宇”也會有“高處不勝寒”的困惑，縱然你跳出了火坑，留下依然在這五濁惡世的廣大衆生怎麼辦？中國人“有難同當，有福同享”以及“一人得道，雞犬升天”的古話，撇去其中宗法社會的余習，這些話其實正是佛教業力論中所闡述的共業與別業、正報與依報之間的辨證關系。正是基于此辯證關系的理智思考，才會在情感上興起無緣大慈、同體大悲。
再往深處考慮，如果認爲世俗的、肉體的東西都是惡，只有與之對立的神聖的、精神的東西才是善，在西方宗教中則把這絕對至善歸結到上帝。那麼問題又來了，這絕對至善的上帝怎麼會創造出這個醜惡不堪的現實世界？這在基督教神學中是個非常令人頭痛的“神正論”問題。在佛教中也有類似問題。佛教不承認創造世界的主宰，將一切歸結于生命主體相聯系的“心”。對“心”有不同的理解，比較普遍的一種看法認爲:“心”的絕對清淨的一面才是世界的本真，成佛解脫的基礎。而“心”的染汙的一面産生了虛假的現實世界和苦難的人生，因而是非本質的存在。“心”的本質一面和非本質的一面，這兩者是如何結合的
如果說絕對清淨的真如、法性，因非本質的無明擾動，而産生了這個虛假的世界，那這個能爲非本質事物擾動的東西，還能否稱作絕對意義上的清淨
這個問題在世界各大宗教中都是存在的，解決不好，或者造成二重人格的分裂，導致言行不一的僞善；或者出現縱欲主義的反動。越是認識到人的善惡二重性和墮凡成聖的二重可能性，越使人成爲充滿矛盾的存在。宗教是爲解決人的生存困境而出現于世的，而宗教自身存在的問題，也正是人的生存困境在宗教中的反映。
對此，我引入第二個故事。記得十歲時看《十萬個爲什麼》，翻開數學卷第一頁，有一幅螞蟻在紙圈上爬的插圖。問螞蟻用何種方法使紙圈的兩面變成一面
書上說，只在把紙圈剪開，扭轉再粘上，就能使螞蟻在紙圈上同時走正反兩面，並說這涉及數學上的“拓樸學”，我至今不明白什麼是“拓樸學”，但在“山窮水複疑無路”之際，通過這種“扭轉”，達到“柳暗花明又一村”的目的，卻影響至今。
紙圈的正反兩面，代表認識論上的主客體對立，也代表佛教解脫論的世間與出世間、煩惱與菩提、人與佛的二極，只要這兩面不打通，螞蟻就永遠處在煩躁的“旅途”中，不安的心靈就永遠不會得到安頓。在思想中作這種“扭轉”，是佛教在世界宗教之林中獨特的大智慧。
光強調“超越”，容易使人在現實生活中成爲旁觀者，甚至放棄積極的面對現實，反而把人趕到絕望與虛無之境。光強調“扭轉”，又容易使人淪入充滿惡苦的現實世界，給宗教帶來世俗化的弊病。“超越”與“扭轉”的相即不二，是大乘佛教留給人類的最寶貴的精神財富。在中國，從哲學上系統論述這一思想的，首推天臺實際創始人智者大師。
二、人生的座標——叁千世間
人是什麼
西方基督教說:“人，半是天使，半是野獸。”馬克思將人引入社會加以考察，提出“人是一切社會關系的總和”。如果我們把“社會”放大到盡法界、盡未來際，那麼“一念叁千”說，就爲解決人的生存困境提供了一個佛教的宇宙圖景，人的生存，首先應給自己定位。明白自己處在宇宙中的什麼位置，才能知道自己應該做什麼、能做到什麼程度。中國士大夫的傳統處世態度是“窮則獨善其身，達則兼善天下”。這“窮”與“達”，用佛教的術語來講就是“時節因緣”。明確事物在不同時空條件下的運動變化，才能根據自己的主觀條件和客觀境遇，選擇成己成物、自行化他的修道實踐。
“一念叁千”是天臺宗爲人的存在及修道確立坐標的根本世界觀，也是中國佛教哲學中最具思辯力的思想，與圓融叁谛和一心叁觀，同爲天臺教學中教觀二門的中心教義，最能顯示天臺教學的特色所在。作爲一種系統的理論，一念叁千說是在《摩诃止觀》介紹十乘觀法的第一種“觀不可思議境”中提出的，而所觀的對象則是可思議的叁千諸法，通過對叁千諸法的分析，達到能觀的“一念”與所觀的“叁千”渾倫圓具，即空即假即中，觀不可思議之境也就是觀不可思議之智。按湛然的說法，這是智者闡述自己心中所行法門的“終窮究竟之說”(《止觀輔行傳弘訣》，卷五之叁，《大正藏》，第四十六冊，第二九六頁)，爲天臺哲學的最高成就。叁千，就是天臺宗爲宇宙全體的具象描述，作爲觀心實踐的對象。它的每一步構成皆有經典的依據，然後經過圓融叁谛和一心叁觀的哲學建構，則成爲智者的天才性獨創。叁千諸法由十法界、十如是、叁世間構成。
(一)生命存在的十層階次——十法界.
諸法各有自體而分界不同，故名法界。十法界的說法，來自《華嚴經》所說的六凡(地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天)、四聖(聲聞、緣覺、菩薩、佛)，衆生共成十法界，因各自有漏、無漏業力所感不同，故四聖六凡各有其質的規定性。
叁界六道的存在，在原始佛教時期就已具備。六道衆生，由于迷惑的緣故，時刻不斷地在六道中流轉。此中，從地獄至天界下層六欲天爲止，是被欲望攫取的世界，故稱爲欲界；至天界中層，雖已去除對于欲望的執著，但還沒有擺脫肉體上的製約，故稱爲色界；至于到無界的上層，雖已去除肉體的欲望和製約從而稱爲無色界，但仍然還有心的製約。從地獄到天界的六道，又別稱爲叁界，《法華經》等稱之爲“叁界火宅”(《譬喻品第叁》)。大乘佛教興起以後，遂加上聲聞至佛之悟的四界，成爲六凡四聖十界。
在這十界中，人正處于極善與極惡、極樂與極苦的中間位置，這就是人存在的實相。天臺十法界的學說，就是以如是人的實相爲依據，認爲人存在著惡的一面，伸展至極限，即展開阿修羅至地獄的系列；另一方面，由善的伸展至極限，即展開天界至佛的系列。爲了消…
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