..續本文上一頁。中陰狀態是一個非常奇特的狀態，衆生在中陰狀態時，對于未來的生命存在形態的抉擇力相對來講比較大。所有宗教都重視臨終，重視死的這一刹那。佛教強調臨終助念。要爲臨終者講他一生的功德，讓他歡喜，不讓他貪戀世間，更不要讓他起嗔心。因爲他此時的一念、此時的心情，對他下一生生命存在形態的轉換作用是非常大的。
阿彌陀佛的法門是無比殊勝的。特別是在末法時期，尤爲殊勝。這個法門主要依據的是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《無量壽經》裏寫到法藏比丘在因地，在世間自在王如來那裏發了四十八個大願，也就是表了四十八個無我的決心，要成就一方淨土。這方淨土有種種的殊勝，其中很重要的殊勝就是能令往生到這裏的衆生，皆成阿稗跋致，得不退轉果。在這四十八個大願中很重要的就是臨終十念。臨終的人如果能夠念阿彌陀佛，借彌陀的願力就能往生阿彌陀佛的淨土。這就是借助中陰救度。如果我們對叁世因果、對來世沒有信心的話，于彌陀法門就很難得到利益。
有同學問西方極樂世界是不是在西邊？我是學天文的，有朋友甚至問我是否在望遠鏡裏看到過西方極樂世界。實際上彌陀淨土是阿彌陀佛的願力所成就的。即使天文學再發達，望遠鏡再高級，你我所能看到的也只是我們婆婆衆生的共業所感的世界。那爲什麼講彌陀淨土是西方極樂世界呢？其實西方這是表法。西方是太陽落山的地方，表征歸宿。法藏比丘因地四十八個大願其中四十二個大願都是講臨終、講死後，是中陰救度，借死度衆生。當然很殊勝。
但是現在中國佛教也存在一個弊端，就是一味地強調彌陀法門而排斥、忽視其它的法門。仿佛佛教是一個只講死後的宗教。所以淨慧法師講生活禅，講當下，講覺悟人生、奉獻人生，提倡人間佛教。生死本來不二。釋邊牟尼佛在給我們講了西方的彌陀法門之後，他老人家又給我們講了東方淨琉璃世界的藥師琉璃光如來的法門。同樣，東方也是表法。東方是太陽升起的地方，象征著春天，生機勃勃。所以《藥師經》中藥師如來的十二大願，以及《藥師琉璃光七佛本願功德經》中的東方七佛的四十四個大願，願願都是講生，講當下如何利益衆生，不談死。所以佛教還有生的一面。
現在一提彌陀法門大家認爲就是淨土法門，嚴格說那是往生法門，是借彌陀的願力臨終的時候接引我們往生彌陀淨土。而藥師法門是立足于現生，是現生法門。其實淨土法門的範圍是很廣泛的。有人講佛法的一切法以淨土爲歸。大家就理解爲一切法最後都歸爲阿彌陀佛的法門，這是一大誤解。我們講真谛與俗谛二谛圓融。真谛是自性空，是般若這一度，成就我們的法身；俗谛是緣起有，講福德資糧，成就我們的報、化兩種色身。每個人成佛，都是法、報、化叁身成就。有人打禅七開悟了，見點兒空性，以爲那就是成佛。其實差得十萬八千裏啊！我們每一個人是在哪裏成佛呀？不是在這兒，是在自己的一方淨土。我們要發願，要行願，要多生累劫地行菩薩道，度衆生，成就自己的依正莊嚴(成就自己的叁十二相、八十種好的正報；成就自己的國土、眷屬的依報)，成就自己的淨土。從這個意義上講，一切法以淨土爲歸。但是現在我們僅以往生彌陀淨土的法門叫淨土法門，其實彌陀法門是往生法門。
彌陀法門固然有它當機的一面，但是不能以這一個法門來取代一切法門。佛陀講彌陀法門、講藥師法門是平平等等的，而現在的中國佛教重彌陀、輕藥師。重彌陀是正確的，輕藥師是不正確的。我們以多大的力量弘揚彌陀法門，就應該以多大的力量弘揚藥師法門。不能弘一法而謗一法，弘一法而輕一法。特別對青年人，更強調的是生，立足于當下發菩提心、行菩薩道。其實大乘佛教究竟的歸趣是在當下、在現生。
青年人學佛，一定要全面地了解佛陀的教法。我們每天上殿時都念叁皈依，其中有自皈依法——當願衆生，深入經藏，智慧如海。每天都念四宏誓願的“法門無量誓願學”。可當今佛教界時髦的一句話是：“叁藏十二部，留給他人悟。”倡導不讀經、不讀論、不學習、不立正確的知見。中國佛教如此下去，可想而知，再過個叁五十年，就不稱爲佛教了。到那個時候，什麼叫彌陀淨土，爲什麼要往生彌陀淨土？恐怕就再也沒人能說得清了。所以我們各位不僅自己要學佛，而且還肩負著未來弘揚佛法的重任。
作爲青年的知識分子，開始入佛門，學習佛法，一定要深入經藏，從聞、思、修這個次第做起。佛經裏記載，當佛陀給弟子們講法時總是要說：“汝今谛聽，善思維之。”聽聞正法，如理思維，這是我們成就智慧資糧的因，不是可有可無的。現在一講佛教的道理，有人就說，那個人就會講點教理，無修無證。固然佛法最根本的是親證，但是親證的前提是多聞，有正確的知見。有人總講思量即不中用，要言語道斷，心行處滅。這話簡直成了社會上某些禅騙子的擋箭牌了。可是我要說不思量更不中用！而且其實言語道斷之處才好言語，心行處滅之時正好分別啊。誰讓你不說不想了。難道無分別就是坐著什麼都不想嗎？那是墮無記空。這個東西業報還挺嚴重呢。無分別不是什麼都不分別，而是不在不當分別處分別。現在很多人學佛就喜歡聽“不立文字，直指人心”。心裏說這法門真好，不用看書，省事兒。其實聽聞正法，如理思維這是學佛過程中必經的道路，特別是對青年知識分子尤爲重要。佛法是從佛陀所親證的最清淨法界等流出來的，從根本上排除了二種我見。聽聞正法，如理思維這是引發我們無漏的種子現行、見道、見空性的很重要的增上緣。爲什麼我們要聞佛法？爲什麼說佛法難聞？在人類曆史的漫漫長夜當中，有佛法的時期是極其短暫的。沒有佛法流布的時期，不是說佛菩薩不度衆生，但是有佛法的時期恰恰是佛菩薩度衆生的一大方便。而我們生逢有佛法流布的時期卻不好好聽聞佛法，這是多麼大的遺憾啊！現在有很多思想上的誤解，比如講佛教是離言法性。佛經裏講“非如其言，而有其義”。有人就只抓住這半句話說佛法不是用言語所能表達的。這話固然正確，但也只是正確一半。你讀一讀《解深密經》，後面還有半句呢，“亦非無事而有所說”。這個“事”就是佛陀所親證的宇宙人生的實相。佛陀也不是沒有道理、沒有原由地在那兒瞎說啊。講離言法性還有一個誤解，就是以爲無爲法才是離言法性。其實有爲法也是離言法性。一切法皆是離言。
玄奘法師和義淨法師從印度求法回來後講，當時印度在那爛陀寺的諸大菩薩們把大乘佛教的經典歸爲五類，叫五科。一個想全面地理解大乘佛教的人要有次第地學習這五科。第一學因明，就是邏輯。思維當中缺乏健全的邏輯的人沒有資格學佛。第二學對法，學俱舍。第叁學戒律。第四學般若。第五學瑜伽。
對于五科的學習要嚴格地依止一定的次第，不能躐等而求。而且當年呂徽先生還提出過五科叁周，就是仿照學校教育製度中初等、中等、高等叁個既循環又遞進的螺旋上升的方式來教授和學習佛法。在藏地就很重視次第，也講五科，略有不同。沒有瑜伽，第五科是中觀，因爲藏地的傳承主要是中觀見。
我們在座的都是有知識、有文化的青年人，也很發心要護持正法，那麼我們確實就應該好好地研究佛陀的教法。有人說那麼多典籍讀不過來，還是一心念彌陀吧。我覺得這種認識過于偏窄了。學佛不是一生一世的事。今天我們能共同坐在這裏，往昔一定是有大因緣的啊。佛教講因果，你一句一句地把《金剛經》的四句偈弄懂，那是不會失壞的。佛教裏有這樣一個故事。有個大官是佛教徒，他每天騎馬上班的時候都要從頭開始背《法華經》，每次當他把第一品背完時，就恰好到地方該下馬了。上班時他再抽空兒接著背。後來他騎的這匹馬就因爲天天聽主人背《法華經》而下一世得人身，並且得聞佛法。怪得很，他拿起《法華經》一看，第一品他一下子就背下來了，可是從第二品開始他死活就背不下來了。爲什麼呢？前一生天天聽第一品，種下的種子不失壞啊。學佛是一個漫長的過程，可是末法衆生都充滿貪欲。我們很多佛教徒雖然學佛了，也不過是把世間的貪欲弄到佛教裏來了，貪這一生就成佛。當然在能上、在因上要精進，但我們往往就是急功近利，不考慮考慮自己有多少福德、多少智慧？爲什麼有時候我們讀經讀不懂？不是語言文字障礙著我們，是我們的福德資糧、智慧資糧不具足，爲無明所障。可以告訴大家我的一個訣竅。當我讀經在關鍵問題上讀不懂的時候，我就在佛前點上燈，點上香，供養，頂禮。磕上一百個頭，五百個頭，一千個頭……在佛前忏悔。很奇怪呀，再回去讀經，剛才看不懂的地方，這不是挺明白嗎。所以我們要深入經藏，要發心，要忏悔。
五、關于第一因
很多同學問第一因的問題。佛教認爲沒有第一因。我們之所以總要找一個最初的因，其實還是自性見。是我們執著于有一個自性，有一個不變的我的存在，你才會問這個我是哪來的。實際上佛教講緣起。緣起重在“緣”字，而“起”僅僅是表征“緣”的一種功用、一種作用、一種諸法的相續性。並不是說因緣生起了一個有自性的東西。自性見導致我們找第一因。
佛教所說的無神論，指的是沒有一個成爲第一因的創造世界、産生世界的神。從這個意義上講，也僅僅是從這個意義上講，佛教是無神論。但是佛教並不是無鬼神論。佛教承認有種種的我們看不見、摸不著的生命形態，比如說鬼道衆生的存在。佛說這些生命形態和我們人類的生命形態一樣是平平常常的，是緣起的，是無有自性的。對于那些我們看不見的生命形態不去崇拜它們。佛教不是鬼神崇拜的宗教，佛菩薩不是神。有人就問那爲什麼還要天天拜佛，這不就是把佛菩薩當神嗎？我們拜佛、拜菩薩不是偶像崇拜，不是崇拜神，而是一種發自內心的對于佛陀說法、對于諸大菩…
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