..續本文上一頁淺顯的語言表達出來，使我們在家的佛教徒，能夠抓住它的精髓，在生活裏馬上就可以兌現、去落實、去做。當然出家人也有一個實踐的方法、方式，佛法在世間，雖然你在工作，工作要全副身心。全副身心的工作本身就是在修行，就是在實踐佛法。至于說我們的心，你全副身心的投入到工作裏面，並不等于你的心就沒有其他空間。我們柏林寺有一些護法，大護法，象那天來的香港旭日集團的，他們是家族企業，楊氏兄弟都是虔誠的佛教徒，他們這種佛教徒不僅僅是信仰拜拜佛的，他們修行比我們還艱苦還認真呢。打坐，和我們一起拜忏，也拜訪很多的善知識和老師，學習禅學習密，很廣泛地學習。按說他事業上應該是很忙的，但是他還是有時間修學。那個總裁楊钊他每年要閉關的，還有楊洪經常閉關，上班就上半天，剩下半天就在家裏修行。我認爲這種方式，心裏有更多的空間，工作會做得更好，你整天泡在那個工作裏面，不見得你的工作會做的好，你經常讓心能從那裏出來，能夠經常從裏面抽出來，能觀照自己可能會做的更好。
某營員：根據我的體會，接觸的生活，柏林寺的僧人生活是比較合理的一種生活，我比較向往。但也有一些疑問，即便僧人們要去追求真理，比如我對僧人生活很向往，可以去抛家棄子，但父母那裏沒法子交代，包括自己有時候做很多事情，我覺得是很對的，但做了非常傷害父母，這一塊是無法放下的，要能放下我早出家了。我想問法師父母這一塊你是怎麼放的下呢？
明海法師：不放下的就繼續不放下，放下的可以放下，放下的未必就真的不管，就真正抛棄他，不放下的未必就是真正意義上的關懷。當然這都不是絕對的，這是佛教到中國來以後，跟中國的傳統文化和大衆的觀念一個很大的矛盾。佛教在東南亞、在泰國、緬甸，他是完全和我們相反的，他不出家是不孝，一個男子如果他沒出過家的話，就是不孝，他是爲報父母恩嘛，出家是報父母恩，如果終生出家那是父母的榮幸，在東南亞、在泰國、緬甸、老撾，跟我們觀念完全不同。所以這也是個觀念，一個文化觀念。在中國來說，一向以來儒家提倡孝道，他是世間的孝，世間的孝在佛教這裏是肯定的，並不否定。佛教有一本經叫《大方便報恩經》，專門討論這個問題，講佛教的孝親。說有一天阿難尊者乞食，遇到一個外道，見他面就唾他，說你是誰的弟子。阿難說是釋迦牟尼佛，外道就說釋迦牟尼佛大不孝，就誹謗釋迦牟尼佛。阿難尊者回到寺院見到釋迦牟尼佛就很憂愁，愁眉苦臉的。佛陀就問他怎麼了？阿難就說了在街上怎麼樣。佛陀聽到外道的誹謗以後就笑了，經文上講他嘴裏就放光。下面他就講了從過去世一直以來，怎麼孝順父母，怎麼修行的，爲了父母曾經挖過眼睛，割過腦袋，各種各樣的孝順父母，最後他把孝升華爲對所有的一切衆生，一切衆生在他心裏都跟父母一樣，來報恩。各人有各人的因緣，怎麼選擇都對，我覺得是這樣。
某營員：阿彌陀佛，各位法師、同修，大家晚上好！我雖然經常來柏林寺，但是第一次參加生活禅夏令營。現在感覺挺激動的，能夠有這麼殊勝的因緣和法師、同修們一起坐在這裏探討佛法，我感到非常榮幸，所以借此機會我想向法師提出幾個問題：第一個是現在許多人來到寺廟裏，請一些佛像、佛書之類的都要執著一下是否開過光，我個人認爲開光只是一種形式，是對佛陀的一種尊敬，我想問開光是不是開自性的光？第二，以前就是有句話：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭”，那麼拜佛就是拜自性佛，是不是這樣？第叁，有本書上說，禅是利根之人方能修的，請問這個上根利智是如何界定的？謝謝，阿彌陀佛。
果輝法師：開光的問題，一般分兩種情況，有的人是執事廢理，有的人是執理廢事。執事廢理就是說，有些人只執著注重開光的形式，沒有了解領會到開光能夠開啓我們內心的智慧。執理廢事是說有些人只強調開光是一種形式，沒有多大的意義，而忽略了形式和內容實際是統一的，形式可以帶動內容，也是內容的外表表現。真正的開光，理事是圓融的，在事上來說，佛教的一切東西和儀式都有表法的作用，開光從表面上來說，它能夠賦予佛像等法器一個宗教的內涵使其不同于世間一般的物品，是有一種深刻的意義的；從理上來說，我們所有的行爲都是爲了我們有一個究竟的目標，即明心見性，開示悟入佛知見，開光的形式是一種帶動，實際上是開我們的心光。那麼只有把理事結合到圓滿，才是開光的真正意思，也就是說不要片面的強調一面，這樣就違背了佛陀中道的說法。也就是把理事圓融，不要說開光只是形式上的，也不要說開光只是理體上的，應該是把雙方面結合起來說。
常照法師：上根利智在佛教來講，可以簡單的說就是善根的問題。因爲佛教很重視善根，因爲佛教的人生觀是建立在叁世因果上的，就說人有過去和未來，那麼從我們一段的生命期來看，他就表現出一種差異，有的人對佛法理解就很快，有的就愚鈍一些，從這個快和愚鈍的分別，就可以分出他的善根是利還是鈍了。假如你對佛法理解很快的話，就是一聞百解的話，可能就屬于那種利根的人，所以佛在教化衆生的時候根據衆生接受的程度，開示了五乘佛法。那麼這個鈍和利呢，簡單說就是過去世有沒有熏修過佛法，假如過去世熏修過佛法，在今世理解佛法你就快的多，深刻的多，否則你就很慢。佛教一般認爲能夠契入禅宗的人都是根器比較利的人，爲什麼呢，因爲禅宗講頓悟，他的目標是當下對于心性或法性的一種理解、一種體悟，那麼頓他就傾向一種教理的，或者說是理性上的思考，佛法的究竟是對于心性的一種體悟，所以說在佛教裏面修禅宗的人只有上根利器的人才可以做到，這意味著什麼呢，意味著他過去世已經久修善根，今世可能就是他最後一世，不知道這麼說你能不能理解。
某營員：有幾個問題請教明海大和尚，我是第一次來參加柏林寺的生活禅夏令營，來到這個禅宗的祖庭，感到攝受力很大，心中感到很清淨，經過兩天的學習，心中有一些疑問，第一個問題是當我們在日常生活中，心中升起了妄念，在這個時候我們有一個力量，一個覺照的力量，當我們升起一個念頭的時候，心中仿佛有個東西可以覺察到這是個妄念，它是好呢還是壞，不知這是不是佛教說的覺照。這個妄心和覺照、菩提自性之間有什麼差別？第二個問題是，我們在日常生活中，起心動念的時候，要從禅宗下手修行的話，應該如何下手，從哪個方面下手，請明海大和尚慈悲開示。
明海法師：第一個問題你說的起妄念，覺照，這裏面有很多誤解，我們升起一個念頭，然後我們覺照它。並不是說升起一個念頭以後，我們去判斷是好是壞，好的就讓他繼續，壞的就壓住他，不是這樣的。這個覺照是要通過修習禅定培養的，一個觀照的力量，這個觀照是沒有判斷的，沒有說它是好是壞，我要它或我不要它，只是清楚地了知，這個心念是怎麼出來的。所以這裏的意思是說，我們生活裏面，內心的每一個念頭，全部都是妄念，所以我們要時時刻刻對我們內心念頭的升起、消失，內心的種種活動要對他始終處在清晰的觀照它的狀態，只是非常清晰的知道它，並不是去判斷這個好這個不好，這個是妄念，那個是真念，沒有，那都是妄。那都是妄，換個角度都是真，都是真的意思就是你剛講的第二個問題了，菩提自性本來清淨，一切我們認爲是好的念頭，或壞的念頭，他就象大海上的波浪一樣，都是大海的一部分，他複歸于大海，我們如果判斷他是好的，我要它，不好的我就要壓住它，就象我們在大海上，要把波浪壓住一樣，有時候你越壓可能越洶湧澎湃，我們只是要知道波浪是大海的一部分，我們知道它了，也就任他起滅不動搖的。這是第一個問題，第二個問題就是學習禅從哪裏下手，我建議先看一些禅宗的書，《六祖壇經》是一定要看的，其次是達摩祖師的《二入四行》這是一個比較短的論文，如果想再深入地了解祖師禅，應該去看《五燈會元》，這是禅宗的一部史書，記錄中國的禅宗的這些祖師他們的這些生平、語錄、公案，是一本非常生動的學禅的教科書。往後呢象一些禅師的語錄，象宋朝的圓悟克勤禅師、大慧宗杲禅師，這些都是禅師裏的知識分子，他們不僅有修證，也善于表達，文采很好，所以他們的語錄是很值得看一下。另外禅宗從佛法的教理上來說，所依據的有一些經要看，象《楞伽經》、《楞嚴經》、《金剛經》這些經典也要去看，通過這些閱讀，你大致可以知道禅宗說的大致是個什麼問題，在佛法的各個宗派裏它有什麼意趣，這樣你再選准一種修行的方法去體驗。
某營員：象您剛說的那個話題在生活中這些波濤起伏有好有壞，任他起伏不要去壓他，那在現實的生活中，比如我經常會起一些煩惱念啊，生氣啊，癡啊，嗔啊這些是不是就由著它去發展呢？
明海法師：修行的精微之處就在這裏，任他發展呢在《圓覺經》裏，《圓覺經》也要看，我剛忘了。任它發展這叫任病，我們既不能用力的去克製他、去壓抑它，去判斷它是好是壞，或跟著它跑，壓製它，但是也不能任隨它，這裏面你要去找那種分寸。如實的了知它，清楚它的升起，這個如實的了知就是我們內心覺照的力量，力量一直相續，一直相續，它就會越來越強，它越來越強，我們心裏的亮度就會越來越強，你對心念升起的過程，你了知的就會越來越強。一個心念的升起，它是非常細微的，我們如果覺察力很差的人，你剛才講生活裏的煩惱，貪、嗔、癡啊，往往是在它升起很強的時候你才發現，但是一個覺察力強的人，還沒有升起，它剛剛萌動的時候已經知道，就象心裏有一個不落太陽，一個覺察力的光芒在那裏，僅僅是知道就已經把內心的狀況改觀了。所以所謂的妄念、煩惱，它並不是一個實實在在的東西，我們要把他掃到哪裏扔到哪裏去，如果真正地有那麼個東西倒真是問題，我…
《十一屆：分組座談(二)——明海師，常照師，果輝師》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…