..续本文上一页浅显的语言表达出来，使我们在家的佛教徒，能够抓住它的精髓，在生活里马上就可以兑现、去落实、去做。当然出家人也有一个实践的方法、方式，佛法在世间，虽然你在工作，工作要全副身心。全副身心的工作本身就是在修行，就是在实践佛法。至于说我们的心，你全副身心的投入到工作里面，并不等于你的心就没有其他空间。我们柏林寺有一些护法，大护法，象那天来的香港旭日集团的，他们是家族企业，杨氏兄弟都是虔诚的佛教徒，他们这种佛教徒不仅仅是信仰拜拜佛的，他们修行比我们还艰苦还认真呢。打坐，和我们一起拜忏，也拜访很多的善知识和老师，学习禅学习密，很广泛地学习。按说他事业上应该是很忙的，但是他还是有时间修学。那个总裁杨钊他每年要闭关的，还有杨洪经常闭关，上班就上半天，剩下半天就在家里修行。我认为这种方式，心里有更多的空间，工作会做得更好，你整天泡在那个工作里面，不见得你的工作会做的好，你经常让心能从那里出来，能够经常从里面抽出来，能观照自己可能会做的更好。
某营员：根据我的体会，接触的生活，柏林寺的僧人生活是比较合理的一种生活，我比较向往。但也有一些疑问，即便僧人们要去追求真理，比如我对僧人生活很向往，可以去抛家弃子，但父母那里没法子交代，包括自己有时候做很多事情，我觉得是很对的，但做了非常伤害父母，这一块是无法放下的，要能放下我早出家了。我想问法师父母这一块你是怎么放的下呢？
明海法师：不放下的就继续不放下，放下的可以放下，放下的未必就真的不管，就真正抛弃他，不放下的未必就是真正意义上的关怀。当然这都不是绝对的，这是佛教到中国来以后，跟中国的传统文化和大众的观念一个很大的矛盾。佛教在东南亚、在泰国、缅甸，他是完全和我们相反的，他不出家是不孝，一个男子如果他没出过家的话，就是不孝，他是为报父母恩嘛，出家是报父母恩，如果终生出家那是父母的荣幸，在东南亚、在泰国、缅甸、老挝，跟我们观念完全不同。所以这也是个观念，一个文化观念。在中国来说，一向以来儒家提倡孝道，他是世间的孝，世间的孝在佛教这里是肯定的，并不否定。佛教有一本经叫《大方便报恩经》，专门讨论这个问题，讲佛教的孝亲。说有一天阿难尊者乞食，遇到一个外道，见他面就唾他，说你是谁的弟子。阿难说是释迦牟尼佛，外道就说释迦牟尼佛大不孝，就诽谤释迦牟尼佛。阿难尊者回到寺院见到释迦牟尼佛就很忧愁，愁眉苦脸的。佛陀就问他怎么了？阿难就说了在街上怎么样。佛陀听到外道的诽谤以后就笑了，经文上讲他嘴里就放光。下面他就讲了从过去世一直以来，怎么孝顺父母，怎么修行的，为了父母曾经挖过眼睛，割过脑袋，各种各样的孝顺父母，最后他把孝升华为对所有的一切众生，一切众生在他心里都跟父母一样，来报恩。各人有各人的因缘，怎么选择都对，我觉得是这样。
某营员：阿弥陀佛，各位法师、同修，大家晚上好！我虽然经常来柏林寺，但是第一次参加生活禅夏令营。现在感觉挺激动的，能够有这么殊胜的因缘和法师、同修们一起坐在这里探讨佛法，我感到非常荣幸，所以借此机会我想向法师提出几个问题：第一个是现在许多人来到寺庙里，请一些佛像、佛书之类的都要执着一下是否开过光，我个人认为开光只是一种形式，是对佛陀的一种尊敬，我想问开光是不是开自性的光？第二，以前就是有句话：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”，那么拜佛就是拜自性佛，是不是这样？第三，有本书上说，禅是利根之人方能修的，请问这个上根利智是如何界定的？谢谢，阿弥陀佛。
果辉法师：开光的问题，一般分两种情况，有的人是执事废理，有的人是执理废事。执事废理就是说，有些人只执著注重开光的形式，没有了解领会到开光能够开启我们内心的智慧。执理废事是说有些人只强调开光是一种形式，没有多大的意义，而忽略了形式和内容实际是统一的，形式可以带动内容，也是内容的外表表现。真正的开光，理事是圆融的，在事上来说，佛教的一切东西和仪式都有表法的作用，开光从表面上来说，它能够赋予佛像等法器一个宗教的内涵使其不同于世间一般的物品，是有一种深刻的意义的；从理上来说，我们所有的行为都是为了我们有一个究竟的目标，即明心见性，开示悟入佛知见，开光的形式是一种带动，实际上是开我们的心光。那么只有把理事结合到圆满，才是开光的真正意思，也就是说不要片面的强调一面，这样就违背了佛陀中道的说法。也就是把理事圆融，不要说开光只是形式上的，也不要说开光只是理体上的，应该是把双方面结合起来说。
常照法师：上根利智在佛教来讲，可以简单的说就是善根的问题。因为佛教很重视善根，因为佛教的人生观是建立在三世因果上的，就说人有过去和未来，那么从我们一段的生命期来看，他就表现出一种差异，有的人对佛法理解就很快，有的就愚钝一些，从这个快和愚钝的分别，就可以分出他的善根是利还是钝了。假如你对佛法理解很快的话，就是一闻百解的话，可能就属于那种利根的人，所以佛在教化众生的时候根据众生接受的程度，开示了五乘佛法。那么这个钝和利呢，简单说就是过去世有没有熏修过佛法，假如过去世熏修过佛法，在今世理解佛法你就快的多，深刻的多，否则你就很慢。佛教一般认为能够契入禅宗的人都是根器比较利的人，为什么呢，因为禅宗讲顿悟，他的目标是当下对于心性或法性的一种理解、一种体悟，那么顿他就倾向一种教理的，或者说是理性上的思考，佛法的究竟是对于心性的一种体悟，所以说在佛教里面修禅宗的人只有上根利器的人才可以做到，这意味着什么呢，意味着他过去世已经久修善根，今世可能就是他最后一世，不知道这么说你能不能理解。
某营员：有几个问题请教明海大和尚，我是第一次来参加柏林寺的生活禅夏令营，来到这个禅宗的祖庭，感到摄受力很大，心中感到很清净，经过两天的学习，心中有一些疑问，第一个问题是当我们在日常生活中，心中升起了妄念，在这个时候我们有一个力量，一个觉照的力量，当我们升起一个念头的时候，心中仿佛有个东西可以觉察到这是个妄念，它是好呢还是坏，不知这是不是佛教说的觉照。这个妄心和觉照、菩提自性之间有什么差别？第二个问题是，我们在日常生活中，起心动念的时候，要从禅宗下手修行的话，应该如何下手，从哪个方面下手，请明海大和尚慈悲开示。
明海法师：第一个问题你说的起妄念，觉照，这里面有很多误解，我们升起一个念头，然后我们觉照它。并不是说升起一个念头以后，我们去判断是好是坏，好的就让他继续，坏的就压住他，不是这样的。这个觉照是要通过修习禅定培养的，一个观照的力量，这个观照是没有判断的，没有说它是好是坏，我要它或我不要它，只是清楚地了知，这个心念是怎么出来的。所以这里的意思是说，我们生活里面，内心的每一个念头，全部都是妄念，所以我们要时时刻刻对我们内心念头的升起、消失，内心的种种活动要对他始终处在清晰的观照它的状态，只是非常清晰的知道它，并不是去判断这个好这个不好，这个是妄念，那个是真念，没有，那都是妄。那都是妄，换个角度都是真，都是真的意思就是你刚讲的第二个问题了，菩提自性本来清净，一切我们认为是好的念头，或坏的念头，他就象大海上的波浪一样，都是大海的一部分，他复归于大海，我们如果判断他是好的，我要它，不好的我就要压住它，就象我们在大海上，要把波浪压住一样，有时候你越压可能越汹涌澎湃，我们只是要知道波浪是大海的一部分，我们知道它了，也就任他起灭不动摇的。这是第一个问题，第二个问题就是学习禅从哪里下手，我建议先看一些禅宗的书，《六祖坛经》是一定要看的，其次是达摩祖师的《二入四行》这是一个比较短的论文，如果想再深入地了解祖师禅，应该去看《五灯会元》，这是禅宗的一部史书，记录中国的禅宗的这些祖师他们的这些生平、语录、公案，是一本非常生动的学禅的教科书。往后呢象一些禅师的语录，象宋朝的圆悟克勤禅师、大慧宗杲禅师，这些都是禅师里的知识分子，他们不仅有修证，也善于表达，文采很好，所以他们的语录是很值得看一下。另外禅宗从佛法的教理上来说，所依据的有一些经要看，象《楞伽经》、《楞严经》、《金刚经》这些经典也要去看，通过这些阅读，你大致可以知道禅宗说的大致是个什么问题，在佛法的各个宗派里它有什么意趣，这样你再选准一种修行的方法去体验。
某营员：象您刚说的那个话题在生活中这些波涛起伏有好有坏，任他起伏不要去压他，那在现实的生活中，比如我经常会起一些烦恼念啊，生气啊，痴啊，嗔啊这些是不是就由着它去发展呢？
明海法师：修行的精微之处就在这里，任他发展呢在《圆觉经》里，《圆觉经》也要看，我刚忘了。任它发展这叫任病，我们既不能用力的去克制他、去压抑它，去判断它是好是坏，或跟着它跑，压制它，但是也不能任随它，这里面你要去找那种分寸。如实的了知它，清楚它的升起，这个如实的了知就是我们内心觉照的力量，力量一直相续，一直相续，它就会越来越强，它越来越强，我们心里的亮度就会越来越强，你对心念升起的过程，你了知的就会越来越强。一个心念的升起，它是非常细微的，我们如果觉察力很差的人，你刚才讲生活里的烦恼，贪、嗔、痴啊，往往是在它升起很强的时候你才发现，但是一个觉察力强的人，还没有升起，它刚刚萌动的时候已经知道，就象心里有一个不落太阳，一个觉察力的光芒在那里，仅仅是知道就已经把内心的状况改观了。所以所谓的妄念、烦恼，它并不是一个实实在在的东西，我们要把他扫到哪里扔到哪里去，如果真正地有那么个东西倒真是问题，我…
《十一届：分组座谈(二)——明海师，常照师，果辉师》全文未完，请进入下页继续阅读…