..續本文上一頁 ，所以不管在外面多苦，心裏還有一份安定感，也覺得有一條退路，這是我們普通人的感受。但是對于修行人，他要讓他的身心完全獨立起來，讓他的心從對外在物質的依賴中擺脫出來，對名譽，對社會地位的依賴，對一個固定居所的依賴，對一個固定人際關系的依賴，從這些依賴中擺脫出來。只要我們內心還存在對這些東西的依賴，那就說明我們的心還沒有真正的獨立，心還是脆弱的，我們的心還是有漏洞的，所以行腳的生涯，行腳的生活可以培養我們內心的獨立性。在茫茫的大地上，在這青青的山裏面，有時候杳無人迹，一個人在那裏行走，沒有人認識你，也沒有任何包裝，你就是遞名片也沒有人曉得你。昨天大癡法師也講了，你會遇到來自外界的或者是認同、或者是否定、或者是給你一定打擊、乃至給你一些傷害、深深的傷害，那麼在這個過程裏，修行人的身心會越來越強化，變得越來越堅強。當他的身心完全獨立起來了，他在各地行腳時的那種自在，那種灑脫的境界，就不是我們普通人所能領略的，所能理解的了。所以古代人也有很多優美的語言描寫他們行腳生涯的這種自在，比如他們一個人在山裏面走在路上，他們說“杖挑明月，衣惹煙霞”。他們這樣描繪他們的生活，因爲禅僧的行囊非常簡單，它就是一個包，過去的禅僧背著一個藤架，藤條做的背架，背架上面有座墊、蒲團，有簡單的行李，有的還會帶著一個禅杖，在路上走著走著就天黑了，禅杖也把明月挑著，挑著明月在走，然後“衣惹煙霞”，衲衣所撫之處煙霞升起。今天這山裏也多少有些彌漫的雲霧，所以你們能夠想象過去的人把雲霧、把天邊的雲霞都帶起來，這樣的描述恐怕也只有內心灑脫自在的禅僧才能描繪出來。
行腳最重要的意義包括我們前面所講到的頭陀行，就是要擺脫我們的身心對外在事物的依賴。這種擺脫依賴，我也曾經想過，現在我們這一生一世的家呢，都是階段性的，總有一天我們要離開它，實際上人從過去到現在到未來，從小到大到老，一直不斷地就在旅途之中，就在行腳之中，你願意要行腳，不願意也要行腳，我們從來沒有停止過。一直到我們死了以後，按照佛教的中陰救脫法講，人死了以後，他的意識有一個階段將會經曆一個過程，不是像我們活著時所固定的，它像風中的樹葉一樣，不能自主，完全是裸露在外相的誘惑和自己的雜念的沖擊之下，是飄蕩不能自主的。但是我想那些通過行腳的磨練，內心已經獲得獨立與自由的禅僧，當他的意識進入那種狀態時，他應該一點都不會感到陌生，因爲他一直在那種狀態下，認同那種狀態。我自己有一次重感冒的時候，在睡覺做夢時感受到臨終的意識狀態，漂泊無依，夢見跟著很多人在一個陰雨連綿的雨天在路上趕路，莫名其妙，大家都沒有念頭，沒有意識，像被風吹著一樣往前趕，像部隊行軍一樣身不由己往前走，很恐怖。當時我動了一個念頭：“不對，這不是我的同伴”，然後念了一聲“觀世音菩薩”，然後從那裏面出來了。所以人的意識遲早要經過這個中陰過程，因此我們應及早有所訓練。對禅僧來說行腳還有其他很多的意義，一個很重要的意義就是到各地去拜訪修行人。因爲禅宗的修行人是以心易心，因爲開悟以後的境界是很難用語言文字表達出來的，因此他一定要去拜訪那些認爲自己也開悟的人，互相切磋一下，你感受到的是什麼，我感受到的是什麼，去辨別真假，互相取長補短。這個意義也很重要。
還有一點就是，行腳的禅僧們在外面行腳的時候，外面的環境不斷變化，他內心的體驗在外面的環境考驗下是不是能夠不動，那也是檢驗一個修行人是否到家的試金石。有時我們在禅堂裏風和日麗，衣食有保障，一切都很舒適的情況下，你有一個很好的感受，你以爲肯定是開悟吧，但是你把這個感受拿到狂風暴雨裏去試驗一下，拿到惡劣的環境中去試驗一下，拿到生活沒有保障，身心不斷受到外面的考驗的情況下去試驗一下，才發現在禅堂裏禅坐得到的那一點覺受是非常不夠的，非常淺薄的，是一片非常嫩的樹芽，而這片嫩的樹芽你要養護它，就要在大風大雨中去磨練它，這也是行腳生涯的一個很重要的意義。曆史上在行腳過程中開悟的禅僧也有很多，很多修行人在禅堂裏打坐沒有開悟，在外面行腳他才開悟了。
曆史上記載有一個禅僧，天天在外面行腳，有一天他來到一個旅店，晚上躺在床上，聽到隔壁有一個人在唱歌，他唱：“張豆腐，李豆腐，枕上思量千條路，明早起來賣豆腐”，“張豆腐，李豆腐”，是指買豆腐的人，“枕上思量千條路”，每天在外面賣豆腐很辛苦，晚上休息時在床上輾轉反側，思量著賣豆腐很辛苦，明天是不是還幹這個，是不是要改行、跳槽，賣個電腦什麼的(笑聲)，當然古代沒有電腦，他是想著做別的買賣，但明早起來還是要賣豆腐。他唱這首歌時也不知道隔壁有個禅僧在那裏過夜，禅僧聽到這首歌馬上開悟了。
還有一個禅僧行腳在街上，正好走到賣肉的地方，你們都知道，賣肉的地方都是把肉放在案板上，賣肉的人拿一把刀，這樣的人往往都很胖，很膘悍。古代人與現代人一樣都喜歡吃瘦肉，不喜歡吃肥肉，瘦肉就是精肉，大家都圍著他，七嘴八舌地說：“你給我割塊精的”，賣肉的有點不耐煩了，他把刀往案板上一放，說：“哪一塊不是精的？”這個禅師正好走到那裏，聽到這一句話“哪一塊不是精的？”，他開悟了。
在宋朝的時候還有這樣一個故事，有一個禅師叫大慧宗杲，他是禅師裏面的知識分子，不僅是悟境高僧，而且是文采飛揚，所以在他門下的弟子除了出家人還有很多俊傑，而且世俗人有很多官宦在他的座下開悟。他座下有個出家弟子叫道潛禅師，道淺禅師跟著大慧宗杲禅師學了一二十年的禅，天天參禅，但參禅參了二十年沒有結果，沒有開悟，看到師父身邊的師兄弟一個個的開悟，受到表揚，心裏不免著急。有一天大慧宗杲禅師交待他送一封信到湖南長沙，那時大慧宗杲禅師住在福建，從福建到長沙很遠，道潛禅師聽了以後很發愁，他想：“我修行一二十年，歲數也大了，一點名堂都沒有，現在要我去送信，”——古代的信不像現在發 E － mail ，或通過郵局，要送信很麻煩，就不太願意送，但是師父命令了也不得不去。他有一個同參叫宗遠，宗遠禅師出來對他說：“師兄，你去送吧，沒事的，我跟你做伴去。”他看到師兄弟安慰他就有了點信心，就上路了，走到一個路口時，道淺禅師就跟宗遠禅師說：“我很苦惱，修行這麼多年也沒有開悟，現在要我去送信，一路上奔波，怎麼修行呢？”宗遠禅師說：“你也不要發愁，在路上未必就不能修行，在路上你什麼事也別擔心，什麼事情我都幫你辦，就是有五件事得你自己去做。”道淺禅師問他：“是哪五件事呢？”宗遠禅師說：“吃飯、睡覺、拉屎、拉尿、拖一個死屍在路上走。”這話一說完道潛師就開悟了，非常歡喜地上路了。宗遠禅師說：“拜拜，我要回去了，我的任務完成了。”(掌聲)道潛禅師送信到長沙，回來以後看見他師父，大慧宗杲禅師站在門口(大概那是廟也在高山上)，看到他遠遠走過來，師父非常高興，他還沒有走到跟前，師父就說：“這回不一樣啦，這回不一樣啦。”開悟的人師父都能看出來，他和以前比完全變了個人，這也是在行腳修行中開悟的一個例子。今天我們各位沒有像古代的禅師一樣用腳去走(當然在這山上我們還是體驗了一下)，從柏林禅寺過來一路坐車，雖然沒有去走，但還是經過了許多困難和障礙，也多少能體驗了一點古代祖師在行腳過程中直接接觸的味道。
一個事物你要認識它，就要直接接觸它，用身體，用心直接去接觸。在我們直接接觸外面的世界，接觸生活的同時，我們也就直接接觸了我們自己。我們要直接接觸我們的身體，我們的心，要通過外面的世界去接觸。行腳給我們以很多的聯想，在我們的身體上，我們都知道，有頭腦和眼睛，眼睛可以看很遠，頭腦可以想很遠，在中國可以想到美國，在地球可以想到月球，在今天可以想到幾萬年之後，我們的眼睛也可以看很遠。但是我們的手和腳卻不能像眼睛和頭腦一樣飛過去，它必須一步一個腳印，必須腳踏實地，胼手坻足地去走。所以禅師的行腳是要把抽象的理論拉回到直接的接觸中去，這個在佛教中叫“現量”，我們在路上走就會知道腳會磨泡、會出汗、腿會酸、腰會疼，這個山有多高，爬一爬才知道。望山跑死馬，看著很近，真走起來就不一了，說有兩千米，爬爬就知道了，兩千米意味著什麼，生活裏的事物都是這樣，直接接觸才能領會它。有一次我陪一個外國人去五臺山，朝拜五臺山，剛開始我們是計劃去租一個車，但是當時與人家價錢沒談攏，他要的價太高，我們一氣之下，就說：“我們不要車了 ，我們爬上去吧！”後來在路上這位外國朋友和我講了一句話讓我很驚訝，因爲一個歐洲人要說出這樣的話不容易，他說：“你說我們坐車去那近，還是走路過去近呢？”我說：“當然是坐車近，坐車快嘛。”他說：“你錯了，走過去近。坐車慢坐車遠，坐車到一個地方比走路過去遠。”我說：“咦，那怎麼講啊？比如說我從北京到法國，我們坐飛機近還是走過去近呢？”他說：“走過去近。爲什麼呢？因爲你坐飛機從中國到美國或法國，那種感覺好像是做夢，好像在地圖上從一個地方跳到另一個地方，很抽象，一路上會經過哪些地方，哪些國家，哪些山川水土，地理氣候、風土人情與文化你完全沒有感受，完全是抽象的，從一個地方一下子就躥到另一個地方去了。但是你要走過去就不然了，你從中國到法國就會知道要經過哪些山，哪些河流，經過哪些國家和民族，各地的風土人情都不一樣，那個離我們近，那個真實，那個不是抽象的，而是具體的。而我們坐飛機是抽象的，好像是在電腦上，在地圖上，在書本上跳到另外的世界去了，在睡一覺醒來後就到了另外的世…
《十一屆：蒼岩山行腳開示(明海法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…