..续本文上一页 ，所以不管在外面多苦，心里还有一份安定感，也觉得有一条退路，这是我们普通人的感受。但是对于修行人，他要让他的身心完全独立起来，让他的心从对外在物质的依赖中摆脱出来，对名誉，对社会地位的依赖，对一个固定居所的依赖，对一个固定人际关系的依赖，从这些依赖中摆脱出来。只要我们内心还存在对这些东西的依赖，那就说明我们的心还没有真正的独立，心还是脆弱的，我们的心还是有漏洞的，所以行脚的生涯，行脚的生活可以培养我们内心的独立性。在茫茫的大地上，在这青青的山里面，有时候杳无人迹，一个人在那里行走，没有人认识你，也没有任何包装，你就是递名片也没有人晓得你。昨天大痴法师也讲了，你会遇到来自外界的或者是认同、或者是否定、或者是给你一定打击、乃至给你一些伤害、深深的伤害，那么在这个过程里，修行人的身心会越来越强化，变得越来越坚强。当他的身心完全独立起来了，他在各地行脚时的那种自在，那种洒脱的境界，就不是我们普通人所能领略的，所能理解的了。所以古代人也有很多优美的语言描写他们行脚生涯的这种自在，比如他们一个人在山里面走在路上，他们说“杖挑明月，衣惹烟霞”。他们这样描绘他们的生活，因为禅僧的行囊非常简单，它就是一个包，过去的禅僧背着一个藤架，藤条做的背架，背架上面有座垫、蒲团，有简单的行李，有的还会带着一个禅杖，在路上走着走着就天黑了，禅杖也把明月挑着，挑着明月在走，然后“衣惹烟霞”，衲衣所抚之处烟霞升起。今天这山里也多少有些弥漫的云雾，所以你们能够想象过去的人把云雾、把天边的云霞都带起来，这样的描述恐怕也只有内心洒脱自在的禅僧才能描绘出来。
行脚最重要的意义包括我们前面所讲到的头陀行，就是要摆脱我们的身心对外在事物的依赖。这种摆脱依赖，我也曾经想过，现在我们这一生一世的家呢，都是阶段性的，总有一天我们要离开它，实际上人从过去到现在到未来，从小到大到老，一直不断地就在旅途之中，就在行脚之中，你愿意要行脚，不愿意也要行脚，我们从来没有停止过。一直到我们死了以后，按照佛教的中阴救脱法讲，人死了以后，他的意识有一个阶段将会经历一个过程，不是像我们活着时所固定的，它像风中的树叶一样，不能自主，完全是裸露在外相的诱惑和自己的杂念的冲击之下，是飘荡不能自主的。但是我想那些通过行脚的磨练，内心已经获得独立与自由的禅僧，当他的意识进入那种状态时，他应该一点都不会感到陌生，因为他一直在那种状态下，认同那种状态。我自己有一次重感冒的时候，在睡觉做梦时感受到临终的意识状态，漂泊无依，梦见跟着很多人在一个阴雨连绵的雨天在路上赶路，莫名其妙，大家都没有念头，没有意识，像被风吹着一样往前赶，像部队行军一样身不由己往前走，很恐怖。当时我动了一个念头：“不对，这不是我的同伴”，然后念了一声“观世音菩萨”，然后从那里面出来了。所以人的意识迟早要经过这个中阴过程，因此我们应及早有所训练。对禅僧来说行脚还有其他很多的意义，一个很重要的意义就是到各地去拜访修行人。因为禅宗的修行人是以心易心，因为开悟以后的境界是很难用语言文字表达出来的，因此他一定要去拜访那些认为自己也开悟的人，互相切磋一下，你感受到的是什么，我感受到的是什么，去辨别真假，互相取长补短。这个意义也很重要。
还有一点就是，行脚的禅僧们在外面行脚的时候，外面的环境不断变化，他内心的体验在外面的环境考验下是不是能够不动，那也是检验一个修行人是否到家的试金石。有时我们在禅堂里风和日丽，衣食有保障，一切都很舒适的情况下，你有一个很好的感受，你以为肯定是开悟吧，但是你把这个感受拿到狂风暴雨里去试验一下，拿到恶劣的环境中去试验一下，拿到生活没有保障，身心不断受到外面的考验的情况下去试验一下，才发现在禅堂里禅坐得到的那一点觉受是非常不够的，非常浅薄的，是一片非常嫩的树芽，而这片嫩的树芽你要养护它，就要在大风大雨中去磨练它，这也是行脚生涯的一个很重要的意义。历史上在行脚过程中开悟的禅僧也有很多，很多修行人在禅堂里打坐没有开悟，在外面行脚他才开悟了。
历史上记载有一个禅僧，天天在外面行脚，有一天他来到一个旅店，晚上躺在床上，听到隔壁有一个人在唱歌，他唱：“张豆腐，李豆腐，枕上思量千条路，明早起来卖豆腐”，“张豆腐，李豆腐”，是指买豆腐的人，“枕上思量千条路”，每天在外面卖豆腐很辛苦，晚上休息时在床上辗转反侧，思量着卖豆腐很辛苦，明天是不是还干这个，是不是要改行、跳槽，卖个电脑什么的(笑声)，当然古代没有电脑，他是想着做别的买卖，但明早起来还是要卖豆腐。他唱这首歌时也不知道隔壁有个禅僧在那里过夜，禅僧听到这首歌马上开悟了。
还有一个禅僧行脚在街上，正好走到卖肉的地方，你们都知道，卖肉的地方都是把肉放在案板上，卖肉的人拿一把刀，这样的人往往都很胖，很膘悍。古代人与现代人一样都喜欢吃瘦肉，不喜欢吃肥肉，瘦肉就是精肉，大家都围着他，七嘴八舌地说：“你给我割块精的”，卖肉的有点不耐烦了，他把刀往案板上一放，说：“哪一块不是精的？”这个禅师正好走到那里，听到这一句话“哪一块不是精的？”，他开悟了。
在宋朝的时候还有这样一个故事，有一个禅师叫大慧宗杲，他是禅师里面的知识分子，不仅是悟境高僧，而且是文采飞扬，所以在他门下的弟子除了出家人还有很多俊杰，而且世俗人有很多官宦在他的座下开悟。他座下有个出家弟子叫道潜禅师，道浅禅师跟着大慧宗杲禅师学了一二十年的禅，天天参禅，但参禅参了二十年没有结果，没有开悟，看到师父身边的师兄弟一个个的开悟，受到表扬，心里不免着急。有一天大慧宗杲禅师交待他送一封信到湖南长沙，那时大慧宗杲禅师住在福建，从福建到长沙很远，道潜禅师听了以后很发愁，他想：“我修行一二十年，岁数也大了，一点名堂都没有，现在要我去送信，”——古代的信不像现在发 E － mail ，或通过邮局，要送信很麻烦，就不太愿意送，但是师父命令了也不得不去。他有一个同参叫宗远，宗远禅师出来对他说：“师兄，你去送吧，没事的，我跟你做伴去。”他看到师兄弟安慰他就有了点信心，就上路了，走到一个路口时，道浅禅师就跟宗远禅师说：“我很苦恼，修行这么多年也没有开悟，现在要我去送信，一路上奔波，怎么修行呢？”宗远禅师说：“你也不要发愁，在路上未必就不能修行，在路上你什么事也别担心，什么事情我都帮你办，就是有五件事得你自己去做。”道浅禅师问他：“是哪五件事呢？”宗远禅师说：“吃饭、睡觉、拉屎、拉尿、拖一个死尸在路上走。”这话一说完道潜师就开悟了，非常欢喜地上路了。宗远禅师说：“拜拜，我要回去了，我的任务完成了。”(掌声)道潜禅师送信到长沙，回来以后看见他师父，大慧宗杲禅师站在门口(大概那是庙也在高山上)，看到他远远走过来，师父非常高兴，他还没有走到跟前，师父就说：“这回不一样啦，这回不一样啦。”开悟的人师父都能看出来，他和以前比完全变了个人，这也是在行脚修行中开悟的一个例子。今天我们各位没有像古代的禅师一样用脚去走(当然在这山上我们还是体验了一下)，从柏林禅寺过来一路坐车，虽然没有去走，但还是经过了许多困难和障碍，也多少能体验了一点古代祖师在行脚过程中直接接触的味道。
一个事物你要认识它，就要直接接触它，用身体，用心直接去接触。在我们直接接触外面的世界，接触生活的同时，我们也就直接接触了我们自己。我们要直接接触我们的身体，我们的心，要通过外面的世界去接触。行脚给我们以很多的联想，在我们的身体上，我们都知道，有头脑和眼睛，眼睛可以看很远，头脑可以想很远，在中国可以想到美国，在地球可以想到月球，在今天可以想到几万年之后，我们的眼睛也可以看很远。但是我们的手和脚却不能像眼睛和头脑一样飞过去，它必须一步一个脚印，必须脚踏实地，胼手坻足地去走。所以禅师的行脚是要把抽象的理论拉回到直接的接触中去，这个在佛教中叫“现量”，我们在路上走就会知道脚会磨泡、会出汗、腿会酸、腰会疼，这个山有多高，爬一爬才知道。望山跑死马，看着很近，真走起来就不一了，说有两千米，爬爬就知道了，两千米意味着什么，生活里的事物都是这样，直接接触才能领会它。有一次我陪一个外国人去五台山，朝拜五台山，刚开始我们是计划去租一个车，但是当时与人家价钱没谈拢，他要的价太高，我们一气之下，就说：“我们不要车了 ，我们爬上去吧！”后来在路上这位外国朋友和我讲了一句话让我很惊讶，因为一个欧洲人要说出这样的话不容易，他说：“你说我们坐车去那近，还是走路过去近呢？”我说：“当然是坐车近，坐车快嘛。”他说：“你错了，走过去近。坐车慢坐车远，坐车到一个地方比走路过去远。”我说：“咦，那怎么讲啊？比如说我从北京到法国，我们坐飞机近还是走过去近呢？”他说：“走过去近。为什么呢？因为你坐飞机从中国到美国或法国，那种感觉好像是做梦，好像在地图上从一个地方跳到另一个地方，很抽象，一路上会经过哪些地方，哪些国家，哪些山川水土，地理气候、风土人情与文化你完全没有感受，完全是抽象的，从一个地方一下子就蹿到另一个地方去了。但是你要走过去就不然了，你从中国到法国就会知道要经过哪些山，哪些河流，经过哪些国家和民族，各地的风土人情都不一样，那个离我们近，那个真实，那个不是抽象的，而是具体的。而我们坐飞机是抽象的，好像是在电脑上，在地图上，在书本上跳到另外的世界去了，在睡一觉醒来后就到了另外的世…
《十一届：苍岩山行脚开示(明海法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…