..續本文上一頁衆的關愛。“義”是什麼呢？義是對社會的責任感。“禮”是什麼呢？“禮”是社會的穩定性，次序和法律的表現。那“智”呢？如果沒有智慧，就成了東郭先生，成了孔乙己。“信”是什麼呢？“信”是人事關系穩定性的基本出發點。昨天老和尚給大家開示也談到這個“信”字，“人而無信，不知其可”，人與人之間關系的穩定，就建立在一個信上，君臣之間，父子之間，夫婦之間，朋友之間，如果失去了信，大家想想這個社會是多麼的可怕。
明海大和尚：講到中國傳統文化，有儒、釋、道叁家。我想請馮老師爲我們介紹，在中國傳統文化之中，佛教文化、儒家文化、道家文化這叁者之間的關系？
馮老師：這叁者之間的關系，是一個從陌生到認識，中間也有一些矛盾和對抗，到最後融通、整合的過程。中國本土的文化，主要是儒家和道家，當然還有在《漢書·藝文志》裏談到的叁教九流，而在寫這本書的時候，佛教還沒有傳入中國。所謂九流和諸子百家，莊子在《天下篇》裏總結了，在戰國前期，中國學術的狀況，有道家，有儒家，有墨家，有法家等等不同的學派。
儒家有儒家的優勢，爲什麼呢？社會不可能沒有光明面，不可能沒有次序。儒家的基准點，就是叁綱五常。“叁綱”是指君臣、父子、夫婦這叁種關系，在宋代以後被極端化了，但是在先秦，在漢唐的時候，還不是那麼地極端。君爲臣綱，父爲子綱，夫爲婦綱。而五常也就是“仁、義、禮、智、信”，這是作爲社會生活、社會次序、社會風尚所必須的。中國曆史上，曆朝曆代的法律也是建立在叁綱五常的基礎上的，它也可以說是中國的原始憲法，並不是具體的法律，具體的法律都要在這個基礎上派生出來，任何法律如果不符合叁綱五常都是無效的。
道家，是儒家的反對派，用現在的話，用西方的兩黨製來說，儒家是當權派，道家是在野派。儒家關注于對人文社會的關懷，道家則更注重對自然，對人的自然性的關愛。特別是莊子，對儒家思想中人的過于社會化而喪失了自然性的行爲感到一種畏懼。發展到現在，我們看到了，社會化愈強愈發達的地方，人的自然性就愈墮落愈退化。現在大城市裏特別是北京，全都是鋼筋水泥的森林，一座座的大樓，遮天閉日，要想見到一片綠色，都感覺很奢侈。想在屋裏弄一些花花草草，要花很多的錢，而且還要用心地去照理它。
所以莊子是強調人與自然的和諧，現在的環保主義者、西方的綠色和平組織，比如說綠黨，都把莊子當成是生態學的祖師爺。莊子在那個時候所提出小國寡民，雞犬之聲相聞，老死不相往來等等，好象是社會的倒退，實際上是一個非常高明的見解。爲什麼呢？我經常有一個比喻，地球是一個非常大的面包，人類一億年把這個面包吃掉，地球與人類的壽命就是一億年；一百萬年吃完，地球與人類的壽命就只有一百萬年。但是現在的科學技術，商業市場巴不得明天就把這個地球一口吃盡，大家想想有多麼的可怕。
我在四川清楚地看到，在五十年代初的時候，都江堰還很美，整個川西北的高原上，都是原始森林。後來由于國家建設的需要，要修寶成鐵路，基本上把泯江上遊的森林砍光了。到了六十年代，又把大渡河流域周邊的森林砍光了。再後來修攀枝花鋼鐵基地，把雅魯江的樹也基本上砍光了。到了九八年的時候，斧頭已經砍到了金沙江的白玉縣，再有幾公裏就到了通天河。整個川西北高原，整個長江上遊的生態屏障就這麼毀于一旦。當時四川總共的林業財政收入加起來不過是四十個億，用朱镕基的話來說，用四千個億都不能恢複當時的生態。爲什麼呢？因爲高原生態很脆弱，樹木被砍了以後，高原土壤很薄，夏天只要是有雨水，土壤全都跑到金沙江、大渡河裏去了。現在長江裏面的泥沙含量遠遠高于黃河幾十倍，因爲長江的水流量太大，又沒有土，想恢複都沒有辦法，所以現在的川西北就成了幹旱河谷。四川盆地要恢複綠化很容易，人口多，有一億多人生活在２４萬平方公裏的四川盆地裏，政府給一點政策，農民又多，一下子就可以恢複起來。但是在川西北高原，二十多萬平方公裏的地方，只有不足兩百萬的人口，怎麼恢複呢？誰去做呢？山又高，地勢又險峻，又沒有土，怎麼辦？所以現在看到莊子那個時候談到的一些道家的理念，包括“無爲而治”等等，對我們當前的社會和未來的社會都還很有警醒的作用，啓發的作用。
明海大和尚：現在的學術界公認的佛教傳入中國的時間是公元前兩年。佛教傳入漢地的環境與它傳入西藏地區，以及東南亞地區所面臨的環境不太一樣，因爲佛教初傳到東南亞地區的時候，這些地方實際上是沒有開化的，西藏雖有些文化基礎、信仰，比如說原來的苯教，但因爲它的地域遼闊，自然環境惡劣，人口稀少，所以也沒有什麼文化氣息。但佛教傳入漢地以前，在西漢的時候，中國就已經有很成熟的社會管理的典章之路、哲學思想，宗教信仰方面也有一些啓蒙的思想，所以佛教到中國來面對的應該說是一個比較成熟的文化環境。在這個過程裏面，佛教是怎樣適應中國的文化環境，最後成爲中國傳統文化有機的組成部分？
馮老師：這是一個非常有趣的話題，前天晚上普茶的時候，有一個營員說，佛教是外來的，爲什麼非要學佛教，有儒教、道教不是就可以了嗎？實際上大家知道，佛教傳入中國到現在已有兩千年。大家可以在全世界浏覽一下，古埃及的文明，在佛教傳入中國的時候沒落了；巴比侖的文明在公元前後也衰亡了；基督教那個時候還談不上，耶酥才剛誕生沒幾天；而當時羅馬帝國在希臘的文化基礎上製造了相當的繁榮。當時的兩個世界超級大國，東邊是漢帝國，西邊是羅馬帝國，印度還處于諸侯“和平割據”的年代。真正的能達到相當的思想高度，有著完整體系的文明也就是：東方的中國和印度，西方的希臘和羅馬。
印度的佛教傳入中國，給中國的文化注入了難以想象的新的活力。大家要知道，當時漢朝的版圖東達現在越南的北方，所以從地理特點來講，東邊是大海，南邊也是大海，北邊是由匈奴人控製的戈壁灘草原，西邊是青藏高原。中國是處于一個與世隔絕的地帶，而且這個地帶又是很龐大的。如果去掉蒙古高原、青藏高原，從長城以內，大渡河以東來計算，中國的面積也有叁四百萬平方公裏。在這叁四百萬平方公裏中，有長江、黃河、珠江、淮河這四大流域。從全世界來說，沒有像中國這麼肥美的土地，所以多年來國家是處于一種封閉的、自給自足的經濟狀態，自認爲是天朝帝國，老子天下第一，民族驕傲心理也是很重的。
縱觀周邊的文化，北方是匈奴遊牧民族，談不上有什麼文化；而在漢朝的時候，整個青藏高原上，主要還是羌族、氐族這些既分散又弱小的部落在遊蕩；在南邊，北越、北胡還基本屬于原始社會；東南亞也是處于從原始社會到部落過度的狀態，所以中國的漢文化在當時是傲視世界的，非常輝煌。但是從儒家和道家的文化來講，特別是儒家，它是人本主義的，對精神、生命和世界的認識，並不深刻。從社會上來說，它作爲一種政治學問、社會學問，又非常地成熟。但是如果要更深一步地去挖掘我們生命的來源、精神的走向，乃至生死的問題，用子路的話來說，孔夫子都是“ 罕言性與命 ”。
明海大和尚：孔夫子有雲：“罕言性與命”，性命之學是很玄妙的，不怎麼說。
馮老師：對性命之學，到了孟子的時候才開始有了一定的發揮，只不過還是在仁義上而言。在《易經》裏也有一些對性命的發揮，但都是一些粗線條的說法，沒有給人以滿意的深刻的答案。作爲當時儒家學說的補充是老莊哲學，特別是在《莊子》的《齊物論》、《天道篇》等等文章裏，對生命自然進行了比較深刻的探討，但這些探討也是比較粗糙的。
舉一個簡單的例子，比如說想當神仙，在道家學說裏，真人、神仙是很令人向往的境界。中國古代的生命觀有兩世，“生而爲人，死而爲鬼”，不象佛教講叁世因果。鬼裏面也包括神，什麼是神呢？“聰明正直之爲神”。在人裏面有德行、聰明有才幹的，像貴族、士大夫之流。那麼他死了以後，在鬼裏面就做官了，鬼衆的領導就是神。
不論是儒家也好，道家也好，對生命、對世界，它的感覺仍然是表層的，並不是很深刻。要當神仙、真人，那怎樣當神仙、真人？在《莊子》裏也不過說了“坐忘”，“心齋”之類(注：所謂 “ 心齋 ” ，就是說排去心中的雜念，使心志空明純一，然後便能虛以應物，與道契合。 ... 而 “ 坐忘 ” 則是指道教中的 “ 即應而忘 ” 和 “ 即照而忘 ” 兩種修煉方法，其效果與 “ 心齋 ” 一致。 )，盡管很深刻，但是沒有可操作性。佛教傳入中國以來，恰恰彌補了儒家和道家在思想領域裏的空缺。生死問題是每一個人都非常關注的問題，特別是人到了晚年，當社會處于動亂的時候，處于朝不保夕的緊迫的時代，心靈需要安撫。我到底從什麼地方來？又會到什麼地方去？除了人類社會之外，在整個宇宙中還有沒有其它的世界？這些問題，儒家和道家都不可能給出答案，但佛教就給出了答案。
最初進入中國的那批大師們，有印度的，也有西域的，真是很了不得。他們的記憶力特別好，坐在那裏，一背就是十萬偈、八萬偈，十幾萬字就這樣背出來了，而且也有用功的方法。最初佛教傳入中國的實踐方法是“四禅八定”。莊子雖然講“心齋”和“坐忘”，但如何去實踐呢？不知道。但是印度“四禅八定”的方法，就恰恰彌補了道家修煉所缺少的環節。
佛教傳入中國，一個重要的環節與老莊是分不開的，那就是對經典的翻譯。佛教談空，像“真空妙有，妙有真空”，“緣起性空”等等這類法相，在儒家裏找不到准確的語言，沒有辦法翻譯。而在老莊思想裏經常談到“無”、“無爲”、“天下萬物生于有”、“有生于…
《十二屆：當代青年的文化使命(馮學成)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…