..續本文上一頁，我們的心就得到了淨化，隨之産生法喜。當種子被清除之後，對境時就不會被其所動。這個不動的心，就是我們常說的平常心。如果我們能夠覺照這個平常心，連微細的心動都沒有。

　　我們提倡生活禅，在生活中修行，在修行中生活。如果我們能夠在生活中，對出現的煩惱這樣用功夫的話，心量就會慢慢地擴大，包容就能夠不斷地得到落實。

　　在對治煩惱的過程中，如果找不到准確的根源，就用通忏的方法。即：“往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔。”這是針對所有的沾染來忏悔，這樣也能起到一定的作用。對于煩惱的根源，你了解得越清楚，清除種子越徹底。

　　通過前面的功夫，種子被削弱甚至清除，會産生法喜。因爲問題解決了，心裏釋然了。如果有人與你對立，你的充滿法喜的心就會影響對方，你的歡喜會感染對方，對方也會因此淡化甚至消除與你的對立情緒，這樣就轉化了對方，轉化了逆緣。

　　這樣我們就得到一個結論：轉化對方，從轉化自己開始。如果我們不改變自己，只想改變別人，那麼我們也改變不了別人，只會使事情越來越糟。我們從自己方面先做好，外境也就順了，逆緣也就成順緣了。

　　前面是對逆緣而言。對順境來說，我們面對順境會産生歡喜心。如果我們産生歡喜心，會産生什麼樣的結果呢？種子的力量會得到加強。種子的力量得到了加強，一旦升起煩惱，煩惱就會更重。我們舉這樣一個例子，大家都知道抽煙的人，他抽煙時很高興，天天抽下去，種子就不斷地得到滿足，種子的力量就不斷地得到加強。如果有一天，他想戒煙了，這就困難了，如果他真想戒掉的話，他戒煙的力量要比種子的力量更強才行。一般人來講，怎麼會有這麼強的力量呢？恐怕也只有生命出現危機的時候才有可能吧。

　　問題不止如此，抽煙只是一個例子，他想抽的煙都可以買到。如果是其他的事，哪能事事都能滿願呢？貪求的種子一旦得不到滿足，就會帶來煩惱。種子的力量越強，煩惱越重，這就是求不得苦。現實生活中哪能每個願望都滿足呢？每個人都可能有自己的想法。你想這樣，他想那樣。如果共處一個環境，總有意見不一致的時候。一旦不能實現自己的想法，就有煩惱。所以遇到順境，也要保持一顆平常心，不再增加種子的力量。所謂平常心，就是不放任歡喜心，保持不動心。如果可以更進一步，有毅力修行的話，就借此除掉貪求的種子。

　　第叁個問題：佛法是心法

　　佛教研究的對象是心。我們的心有這樣那樣的問題，佛法有相應的對治方法。佛教的一切方法都使我們清除煩惱的種子，淨化自心，心量廣大，最終超越自我，自在解脫。

　　佛教的方法，經常提到的如念佛、拜佛、誦經、持咒、坐禅等等，還有六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等等。這裏我們舉出達摩大師的《略辨大乘入道四行觀》，給大家作一個介紹。《略辨大乘入道四行觀》中，介紹了對治煩惱的方法，我們一起來學習。

　　四行觀即：第一，報冤行；第二，隨緣行；第叁，無所求行；第四，稱法行。

　　我們看原文：

　　一、雲何名報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所與。甘心忍受，都無冤訴。經雲：“逢苦不憂。”何以故？心識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。

　　達摩大師告訴我們，當我們遇到“冤”時，遇到煩惱時，受苦時，應當思維這是過去的惡業成熟了，當然要受苦的果報。並不是外面強加給我們的。如果明白、通達了這個道理，就能夠“逢苦不憂”，就能夠升起覺照之心，就不會被眼前的境界所轉，就與佛教的道理相應，就能夠由當下的苦境而進入佛法的修行了。

　　二、隨緣行者：衆生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順于道，是故說言隨緣行也。

　　“衆生無我”，衆生不能自己作主，隨業緣而流轉，苦樂齊受。如果遇到令人歡喜的事，也是過去所種的善因的結果。善報也會過去的。得與失都能夠隨順因緣，心不動搖，就能夠與道相應。

　　叁、無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之爲求。智者悟真，理將俗反，安心無爲，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐；叁界久居，猶如火宅；有身皆苦，誰得而安？了達此處，故舍諸有，息想無求。經雲：“有求皆苦，無求乃樂。”判知無求，真爲道行，故言無所求行也。

　　世間人迷失在世間事裏，處處貪求。有智慧的人明白了佛法的道理，就與世間人的想法不一樣，而是反其道而行之。心安住在無爲法上，身體還是隨著因緣而運轉。盡管身體還有作爲，但心不起執著，“安心無爲”。一切事物都是緣起性空的，沒有堅固的自性存在，也沒有什麼值得願求。“功德黑暗”，功德指善業，黑暗指惡業。自己所作善惡之業，跟隨自身，使自己去受善惡之果報。不能脫離叁界之束縛，在六道裏輪回流轉。爲什麼會有這些苦呢？因爲有身有求，有身有求就有苦，就不得安甯。明白了這個道理，就將諸“有”舍掉，無想無求。無求才是真理，才是最上的法門。

　　四、稱法行者：性淨之理，目之爲法。此理衆相斯空，無染無著，無此無彼。經雲：“法無衆生，離衆生垢故；法無有我，離我垢故。”智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無悭，于身命財，行檀施舍，心無吝惜。達解叁空，不倚不著，但爲去垢，稱化衆生而不取相。此爲自行，複能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，余五亦然。除妄修真，行于六度而無所行，是爲稱法行也。

　　稱法行，就是與法相應行。本性清淨、緣起性空的道理是爲法。一切相都是緣起性空的，無染無著的。離開了由衆生相而産生的執著、垢染，一切事物就沒有了衆生相、就是緣起性空的；離開了由“我”而産生的執著、垢染，一切事物就沒有了堅固的自性、就是本性清淨的。有智慧的人信受明白這個道理，就在日常行住坐臥中，事事與法相應。

　　法體即是法的本體，即是性淨之理。這裏沒有悭貪，于身命財叁者，都能夠布施出去，而沒有任何吝惜。明白、通達了施者、受者、所施物這叁者都是性空的，都沒有執著的余地。“不倚不著”，在修因成佛這個因果關系上，即不倚因，也不著果，心無垢染，化導衆生而不取相。這既是自己的修行，也能利益其他的人，也能積聚福慧資糧，莊嚴菩提之道。布施是這樣的，六度中其他的：持戒、忍辱、精進、禅定、智慧也是這樣。行于六度，而心無所著，這就是與法相應了。

　　第四個問題：包容從心開始

　　寬廣的心量是包容的基礎。我們通過一定的方法，擴大我們的心量，包容就可以落實。包容是一種快樂的心態。包容是指自心在面對各種外境的情況下都能保持快樂的心態。當落實包容的時候自受用也是快樂的。外境有順有逆，我們有方法，有方法就能解決問題。方法是用來對治煩惱的，是用來幫助我們實現包容的。如果我們訓練到不再需要方法，第一念就能做到包容，當下就能夠包容，那就是究竟的包容。

　　包容是和諧自他關系的方便法門。每個人都處在一定的環境和人際關系之中，每個人都從自己的角度思考問題，由于出發點的不同，就會有不同的觀點。包容才能和諧相處。

　　“智者任物不任己，愚人任己不任物”。有智慧的人不管外境如何，都能適應、自在。沒有智慧的人不能把握自己，被自心的沾染所左右，不能作主。

　　包容是慈悲心的體現。慈能與樂，悲能拔苦。有慈悲心的人也是希望別人快樂的人，希望別人快樂的人也是能包容別人的人。“有慈悲的人沒敵人，有智慧的人沒煩惱。”

　　包容是一種智慧。面對爭執，需要包容。包容是一種心態，是一種態度，是對人和事的理解、承認和接納。往往被人們用來判斷人與人之間的距離。

　　如果過于爭辯，就會産生距離和隔閡，就容易産生情緒上的對立，于解決問題無益。

　　然而，包容也不是放棄原則。而是一種智慧，是在心平氣和的氛圍下解決問題，惟此才能更好地貫徹原則。如果兩個人有矛盾，他可能會故意和你作對。即使你的觀點是正確的，他也不接受。因爲他感情上受不了。佛教講廣結善緣，有了善緣，對方就容易接受和支持你的觀點。

　　經常遇到這樣的人，來寺院請教問題，說：師父呀，做什麼事什麼事不成，不知爲什麼？請師父幫忙解決。實際上都是善緣不夠，有的人做事就容易成就，有的人做什麼什麼不成，要想成就事業，先從廣結善緣開始，善緣積累多了，大家都對你感恩，都想幫助你，你不讓他幫助他都千方百計的要報答你，你還有什麼不能成就呢？那時候你即使不費力，也能成就事業。我們生活中就有這樣的人，不太費力就能成就事業，而有的人卻總是障礙重重。廣結善緣就是諸惡莫做，衆善奉行。

　　包容不單純是忍讓，包容是平常心。如果純粹從忍讓角度去包容，恐怕不能長久，忍一兩件事可以，多了恐怕就堅持不下去了。我們講包容，是要從自心上下功夫，擴大心量。有了這樣的心量，包容就不是一件困難的事，反而是一件快樂的事。包容是平常心：逆緣不對立，順緣不貪染，由此培養寬廣的心量。

　　包容是落實生活禅修行的方便法門。在生活中修行，在修行中生活，就從八字方針做起：感恩、包容、分享、結緣。四者也是相輔相成的，懂得感恩的人能夠包容，懂得分享的人能夠包容，懂得廣結善緣的人也能夠包容別人。

　　包容的最高境界是無我。我們普通人的包容總是有限度的，如果我們不斷地訓練自己，心量越來越大，就能夠做得越來越好，但是，要實現究竟的包容，只有達到無我的境界。

　　有“我”，則與“我”對立的事物不能包容；無“我”，則容一切物而如如不動。“我”是什麼呢？實際上我們把沾染執著爲我，把種子執著爲我，凡夫的一切起心動念無非是種子在起作用。一個人要抽煙，實際上是沾染在起作用。沒有了沾染，沒有了習氣，就沒有要抽煙這件事了。如果我們能夠把各種沾染都淨化了，則無我了，則無事不能容，容一切物而成就一切事。

　　最後，祝願大家心量廣大，包容萬物，隨緣自在，六時吉祥！

《十四屆：包容從心開始——如何培養包容的心態(明勇法師)》全文閱讀結束。