..续本文上一页，我们的心就得到了净化，随之产生法喜。当种子被清除之后，对境时就不会被其所动。这个不动的心，就是我们常说的平常心。如果我们能够觉照这个平常心，连微细的心动都没有。
我们提倡生活禅，在生活中修行，在修行中生活。如果我们能够在生活中，对出现的烦恼这样用功夫的话，心量就会慢慢地扩大，包容就能够不断地得到落实。
在对治烦恼的过程中，如果找不到准确的根源，就用通忏的方法。即：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”这是针对所有的沾染来忏悔，这样也能起到一定的作用。对于烦恼的根源，你了解得越清楚，清除种子越彻底。
通过前面的功夫，种子被削弱甚至清除，会产生法喜。因为问题解决了，心里释然了。如果有人与你对立，你的充满法喜的心就会影响对方，你的欢喜会感染对方，对方也会因此淡化甚至消除与你的对立情绪，这样就转化了对方，转化了逆缘。
这样我们就得到一个结论：转化对方，从转化自己开始。如果我们不改变自己，只想改变别人，那么我们也改变不了别人，只会使事情越来越糟。我们从自己方面先做好，外境也就顺了，逆缘也就成顺缘了。
前面是对逆缘而言。对顺境来说，我们面对顺境会产生欢喜心。如果我们产生欢喜心，会产生什么样的结果呢？种子的力量会得到加强。种子的力量得到了加强，一旦升起烦恼，烦恼就会更重。我们举这样一个例子，大家都知道抽烟的人，他抽烟时很高兴，天天抽下去，种子就不断地得到满足，种子的力量就不断地得到加强。如果有一天，他想戒烟了，这就困难了，如果他真想戒掉的话，他戒烟的力量要比种子的力量更强才行。一般人来讲，怎么会有这么强的力量呢？恐怕也只有生命出现危机的时候才有可能吧。
问题不止如此，抽烟只是一个例子，他想抽的烟都可以买到。如果是其他的事，哪能事事都能满愿呢？贪求的种子一旦得不到满足，就会带来烦恼。种子的力量越强，烦恼越重，这就是求不得苦。现实生活中哪能每个愿望都满足呢？每个人都可能有自己的想法。你想这样，他想那样。如果共处一个环境，总有意见不一致的时候。一旦不能实现自己的想法，就有烦恼。所以遇到顺境，也要保持一颗平常心，不再增加种子的力量。所谓平常心，就是不放任欢喜心，保持不动心。如果可以更进一步，有毅力修行的话，就借此除掉贪求的种子。
第三个问题：佛法是心法
佛教研究的对象是心。我们的心有这样那样的问题，佛法有相应的对治方法。佛教的一切方法都使我们清除烦恼的种子，净化自心，心量广大，最终超越自我，自在解脱。
佛教的方法，经常提到的如念佛、拜佛、诵经、持咒、坐禅等等，还有六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等等。这里我们举出达摩大师的《略辨大乘入道四行观》，给大家作一个介绍。《略辨大乘入道四行观》中，介绍了对治烦恼的方法，我们一起来学习。
四行观即：第一，报冤行；第二，随缘行；第三，无所求行；第四，称法行。
我们看原文：
一、云何名报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所与。甘心忍受，都无冤诉。经云：“逢苦不忧。”何以故？心识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
达摩大师告诉我们，当我们遇到“冤”时，遇到烦恼时，受苦时，应当思维这是过去的恶业成熟了，当然要受苦的果报。并不是外面强加给我们的。如果明白、通达了这个道理，就能够“逢苦不忧”，就能够升起觉照之心，就不会被眼前的境界所转，就与佛教的道理相应，就能够由当下的苦境而进入佛法的修行了。
二、随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行也。
“众生无我”，众生不能自己作主，随业缘而流转，苦乐齐受。如果遇到令人欢喜的事，也是过去所种的善因的结果。善报也会过去的。得与失都能够随顺因缘，心不动摇，就能够与道相应。
三、无所求行者：世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐；三界久居，犹如火宅；有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故言无所求行也。
世间人迷失在世间事里，处处贪求。有智慧的人明白了佛法的道理，就与世间人的想法不一样，而是反其道而行之。心安住在无为法上，身体还是随着因缘而运转。尽管身体还有作为，但心不起执著，“安心无为”。一切事物都是缘起性空的，没有坚固的自性存在，也没有什么值得愿求。“功德黑暗”，功德指善业，黑暗指恶业。自己所作善恶之业，跟随自身，使自己去受善恶之果报。不能脱离三界之束缚，在六道里轮回流转。为什么会有这些苦呢？因为有身有求，有身有求就有苦，就不得安宁。明白了这个道理，就将诸“有”舍掉，无想无求。无求才是真理，才是最上的法门。
四、称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心无吝惜。达解三空，不倚不著，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。除妄修真，行于六度而无所行，是为称法行也。
称法行，就是与法相应行。本性清净、缘起性空的道理是为法。一切相都是缘起性空的，无染无著的。离开了由众生相而产生的执著、垢染，一切事物就没有了众生相、就是缘起性空的；离开了由“我”而产生的执著、垢染，一切事物就没有了坚固的自性、就是本性清净的。有智慧的人信受明白这个道理，就在日常行住坐卧中，事事与法相应。
法体即是法的本体，即是性净之理。这里没有悭贪，于身命财三者，都能够布施出去，而没有任何吝惜。明白、通达了施者、受者、所施物这三者都是性空的，都没有执著的余地。“不倚不著”，在修因成佛这个因果关系上，即不倚因，也不著果，心无垢染，化导众生而不取相。这既是自己的修行，也能利益其他的人，也能积聚福慧资粮，庄严菩提之道。布施是这样的，六度中其他的：持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也是这样。行于六度，而心无所著，这就是与法相应了。
第四个问题：包容从心开始
宽广的心量是包容的基础。我们通过一定的方法，扩大我们的心量，包容就可以落实。包容是一种快乐的心态。包容是指自心在面对各种外境的情况下都能保持快乐的心态。当落实包容的时候自受用也是快乐的。外境有顺有逆，我们有方法，有方法就能解决问题。方法是用来对治烦恼的，是用来帮助我们实现包容的。如果我们训练到不再需要方法，第一念就能做到包容，当下就能够包容，那就是究竟的包容。
包容是和谐自他关系的方便法门。每个人都处在一定的环境和人际关系之中，每个人都从自己的角度思考问题，由于出发点的不同，就会有不同的观点。包容才能和谐相处。
“智者任物不任己，愚人任己不任物”。有智慧的人不管外境如何，都能适应、自在。没有智慧的人不能把握自己，被自心的沾染所左右，不能作主。
包容是慈悲心的体现。慈能与乐，悲能拔苦。有慈悲心的人也是希望别人快乐的人，希望别人快乐的人也是能包容别人的人。“有慈悲的人没敌人，有智慧的人没烦恼。”
包容是一种智慧。面对争执，需要包容。包容是一种心态，是一种态度，是对人和事的理解、承认和接纳。往往被人们用来判断人与人之间的距离。
如果过于争辩，就会产生距离和隔阂，就容易产生情绪上的对立，于解决问题无益。
然而，包容也不是放弃原则。而是一种智慧，是在心平气和的氛围下解决问题，惟此才能更好地贯彻原则。如果两个人有矛盾，他可能会故意和你作对。即使你的观点是正确的，他也不接受。因为他感情上受不了。佛教讲广结善缘，有了善缘，对方就容易接受和支持你的观点。
经常遇到这样的人，来寺院请教问题，说：师父呀，做什么事什么事不成，不知为什么？请师父帮忙解决。实际上都是善缘不够，有的人做事就容易成就，有的人做什么什么不成，要想成就事业，先从广结善缘开始，善缘积累多了，大家都对你感恩，都想帮助你，你不让他帮助他都千方百计的要报答你，你还有什么不能成就呢？那时候你即使不费力，也能成就事业。我们生活中就有这样的人，不太费力就能成就事业，而有的人却总是障碍重重。广结善缘就是诸恶莫做，众善奉行。
包容不单纯是忍让，包容是平常心。如果纯粹从忍让角度去包容，恐怕不能长久，忍一两件事可以，多了恐怕就坚持不下去了。我们讲包容，是要从自心上下功夫，扩大心量。有了这样的心量，包容就不是一件困难的事，反而是一件快乐的事。包容是平常心：逆缘不对立，顺缘不贪染，由此培养宽广的心量。
包容是落实生活禅修行的方便法门。在生活中修行，在修行中生活，就从八字方针做起：感恩、包容、分享、结缘。四者也是相辅相成的，懂得感恩的人能够包容，懂得分享的人能够包容，懂得广结善缘的人也能够包容别人。
包容的最高境界是无我。我们普通人的包容总是有限度的，如果我们不断地训练自己，心量越来越大，就能够做得越来越好，但是，要实现究竟的包容，只有达到无我的境界。
有“我”，则与“我”对立的事物不能包容；无“我”，则容一切物而如如不动。“我”是什么呢？实际上我们把沾染执著为我，把种子执著为我，凡夫的一切起心动念无非是种子在起作用。一个人要抽烟，实际上是沾染在起作用。没有了沾染，没有了习气，就没有要抽烟这件事了。如果我们能够把各种沾染都净化了，则无我了，则无事不能容，容一切物而成就一切事。
最后，祝愿大家心量广大，包容万物，随缘自在，六时吉祥！
《十四届：包容从心开始——如何培养包容的心态(明勇法师)》全文阅读结束。