..續本文上一頁，健康的問題就可以迎刃而解。
緣起是什麼呢？緣起固然很深奧，但現在從簡單的體會來給大家介紹。總的來說就是每件事情的發生總有一個原因，有了因後再配合其它的條件――緣。因和緣結合就會産生結果。比如蘋果是怎樣産生的呢？首先要有蘋果種子――因。種子被放到泥土中，並有水、空氣、陽光、肥料等等，這顆種子才能發芽成長，慢慢變成一棵樹，然後結出蘋果。這些環境條件就是緣。如果種子放在倉庫裏，沒有遇上適當的緣，即使放上很長時間，它也還是一顆種子。種子的因，配合環境的緣，産生了蘋果的果。種籽是因，産生的是蘋果，不會變的，但緣由很多條件――例如泥土、水分、陽光、肥料等――組成，是會變的。只要其中任何一項條件發生變化，蘋果生長的過程都會不同，可快可慢，可好可不好。如果其中一個條件消失了，例如沒有水或沒有肥料，蘋果樹也會慢慢死掉。這就是“因緣和合而生，因緣散盡而滅”。因和緣産生了結果之後，不會停下來。有了蘋果，賣出去可以賺錢，相對于賺錢這個結果，蘋果就是因，賣出去的整體條件就是緣。因産生了果，果又成爲了新事件的因，然後又産生新的果。沒完沒了地演變下去，這就是緣起。
我們可以從動態的時間觀念來了解緣起。如果能夠控製某些條件(緣)，就可以控製事情發展的流程，例如在化學實驗中，只要能控製有關條件，便可以決定實驗的結果。但在現實生活裏，條件是不受控製而經常改變，故此事情也不停在變。例如，人不斷在變，現在的你跟一秒鍾以前的你是不一樣的，因爲細胞不斷新陳代謝。肉體生、老、病、死的改變無可避免，有些改得比較快，有些則較慢。除了身體外，思想也是不停改變，而且變得更快。成語“昙花一現” 的改變是快的，“滄海桑田” 則是慢的。去年，我去雲南石林，兩億年前那裏是一片汪洋，故此現時仍可在那些奇形怪狀的石頭中找到貝殼化石，這證明地球在不斷改變，其實宇宙中沒有一件事能夠停下不變。怎麼改變呢？那要看周圍的環境怎樣互相影響，因爲萬事萬物是根據因和緣的組合而成。做人做事也是這樣、我們跟身邊朋友的關系的小氣候，乃至社會國家的大氣候都會影響我們。你們畢業後投身社會，遇上經濟景氣，找工作便沒有問題；如果經濟不景氣，找工作就會很困難，那就是受到大氣候的影響。每個人都和周邊的緣發生千絲萬縷的關系，所以說，朋友之間是緣，人際關系是緣，甚至物體跟精神的關系也是緣。
能看到的東西固然有因果，即使不被看到的亦同樣有因果。佛教說：“種善因得善果，種惡因得惡果”，這是肯定的，也是很重要的。什麼時候出現怎樣的果呢？要看緣！有時雖然種了善因或惡因，現在還看不到果，但不等于永遠不會結果，只是因爲緣還沒有到，所以暫時沒有結出果來。只要緣一到，果一定會結出來的。有些人做了很多壞事，卻很有福報、很富有；相反，有些人經常做好事，生活卻很辛苦，這現象難免令人覺得很不公平。但那只是片刻的現象，因果不一定是剎時的，可以是多生多世的，所以佛教講輪回有前世也有來世。做了善事，就是種下了一個因，只要緣分一到，自然就有果産生，雖然那可能是明天，或明年，甚至下一生。
我們每天做的事就是在種因，不論善惡，只要緣一到便産生果，所種下的因就馬上消失。至于沒有結果的因是不會消失的，它隨著我們投胎到下一世，倘遇上適當的緣，還是會結出果來。現時的經曆是好是壞，都是從前或過去世種下的因在這一世結出來的果。如果想知道前世種下什麼因，只要看看今世的生活是怎樣就可以。假如今世活得很苦，證明過去種下的因很惡，現在就要承擔這個果；相反，如果生活美滿，就證明過去種下的因很好，現在來享受這個果。所以說：“欲知前世因，今生受者是；若知來世果，今生作者是。”故此，希望明天好、後天好、將來好，生生世世好，現在就要廣結善緣，多種善因。只要種下好的因，將來遇到適當的緣，一定會結出好的果來，保證將來一定美滿幸福。有些人不明白這道理，爲了謀取暴利而造假東西來賣，雖然可能賺到了錢，卻害了很多人，種下了惡因，將來一定要承擔苦果。雖然不知道苦果什麼時候出現，但肯定的是他一定要承擔。各位學員，看看你們自己，其實你們的福報很好，因爲雖然大家還只20歲左右，但就有機會聽聞佛法，參加夏令營。我就沒有這麼好的福報，我是十叁年前才有機會接觸佛教，開始修行。你們過去世種下了善因，今生遇上好的緣分，現在結出這個善果。
總結一下剛才從時間觀念來講緣起。佛教說：“此生故彼生，此滅故彼滅”。亦謂之“諸行無常”。即是說，宇宙的運作是一個變動的流程，是無常的。變成什麼樣，就要看緣怎麼發展，才能明白整個宇宙怎麼發展。有改變，整個世界才有希望。雖然現在我是窮，但只要我努力爭取，提升自己的競爭力，認真做學問，經常幫助別人，那麼我種下的因和培養起的緣就能改變目前處境，將來達至成功。惟世事無常，我們才有機會改變目前的情況。只要努力，我們便能培養好的緣，改變壞的果，創造自己的未來。這樣改變我們的未來，改變我們的命運，未來控製在自己手裏，所以佛教是積極的！
現再從具體的空間觀念來了解緣起，即因和緣是怎樣組合而生成種種事物。譬如一個人，他的生理狀況、思想、取向、人生觀是不停地改變的。人不能離開周邊的環境生活，人要有食物，就必須有人耕種，在我們的生活中，沒有一件事是可以獨立存在的。科學的萬有引力就是指，兩個東西必須相互吸引，假如沒有吸引力，世界就無法運轉。這相互吸引的力量令地球圍著太陽轉，令人造衛星圍著地球轉，所以每件事都是互相影響的。在生活的情理中，你影響我，我影響你，雖然這種影響不容易看到，但確是存在的。例如，我幫很多人，很多人也幫我，這就是互相影響。可見，世界上萬事萬物是互相依賴的，不能單獨存在。我們的自身和環境都是不斷改變的，沒有固定不變的本質。又例如，潘宗光是我的名字，代表現在的我。但每個人聽到潘宗光這叁個字，都會有不同的了解，我太太對我的感受，或是同事對我的感受是不會一樣的。究竟我是一個怎樣的一個人，可能連我自己也不知道，所以佛教說“無我”。
“無我”不是說我不存在，只是說沒有固定不變的我。我根據周邊的環境不斷在改變，隨著自己的思想、學問的改變而改變。既然如此，就沒有兩個人對事物的評價是完全一樣的。看事物是基于個人經驗，從個人的角度去看，故此不同人得出的看法是不一樣的。比如說我做大學校長，我們經常要做許多決策配合學校發展，副校長或院長都會提出很多方案。學佛以後，我認識到單從管理階層的角度出發而製定的策略未必最理想，因爲方案製定後，還必須能有效率地執行。方案由誰來執行呢？是學校的老師！方案又由誰來接受呢？是學校的學生！所涉及的人不同，對問題看法就不一樣，故此有關方案的製定、執行、接受便可能會出現不協調的地方。所以，現在學校的方案定下來後並不立即執行，而是先咨詢老師及學生們，讓他們發表意見，看看有沒有值得修改的地方，待方案完善後才推行。這樣執行起來較順利，較易成功。這例子表明，人看問題往往是片面的，故不可能永遠正確、或不正確。我們要放棄對立看問題的方式，以中道的方法找出最理想的方案。所以，看問題一定要捨棄兩邊而取中道。佛教的中道就是教導我們，看問題不該主觀而應站在不同的角度來看，才有可能找出最理想的解決方法。
讓我再用一個例子來說明“無我”。水是很普通的東西，但誰能告訴我水是什麼呢？我相信所有人對水的了解都不一樣。從科學的角度看，水是兩個氫原子和一個氧原子的結合，除了有日常的液態外，還有蒸汽的氣態和冰的固態。在幹燥的沙漠裏水可以救命，有水飲才可以活下去，水比黃金鑽石更珍貴。可是在水災時水又變得很可怕，可以把人淹死，是殺人的凶器。那麼到底水是怎麼樣的？是救命的、還是是殺人的呢？那要看當時的緣，看它當時的情況産生什麼樣的作用。故此，沒有固定不變的水，水的含義無窮無盡，不能一下子全部講出來，水是“無我”的。
總結一下剛才從空間觀念來講緣起。佛教說：“此有故彼有，此無故彼無”，亦謂之“諸法無我”。就是說事物沒有固定不變的本質，不能獨立存在的，必然和周邊環境有關系的。同樣的因和果，好壞的程度則依賴于緣，好的助緣會加強善因的果報，而減低惡因的苦果；不好的緣便會減弱善果，而加重苦果。
根據時間的“諸行無常”和空間的“諸法無我”這兩個最重要的佛教思想，我們可以積極地生活，改善我們的環境，影響我們的未來。我們多做善事、廣結善緣，只要緣夠好就不用太擔心果。即我們抱著“不問收獲，只問耕耘。”的態度來面對人生。
最後，讓我講講佛教與科學的關系。科學告訴我們，任何物質均由分子組成，而分子是由原子、質子、電子等微小的粒子組成。它們組成了微觀世界，科學家運用量子力學﹙Quantum Mechanics﹚來探究其中運作。量子力學有兩個基本的原理，一個叫“物質的二重性”，一體二元，在這微觀世界裏，物質的表現可能是占有空間的質點(particle)，也可能是不占空間的能量，即微弱的波動 (wave)。質點和波動同是物質的表現，一時看它是質點，另一時看它卻是波動。兩者代表相同的東西，但到底是以那種方式表現出來呢？那要看當時的環境(緣)。
量子力學的另一個重要原理是“測不准定理”(uncertainty principle)。我們測不出粒子的准確位置在哪裏，因爲無論用什麼方法都會影響到粒子的位置，所以沒有客觀的方法可以找出它在哪裏。剛才講過，每一種物質都是由原子組成，原子可分爲電子跟原子核，原子核裏面是中子與質子，再分割成爲誇克，微子，就已經很小很小了，微小到好像不存在。但肯定又是存在的，要是不存在，怎麼會有電子、原子等物質？只不過太微小了，顯現爲一種能量或波動，故此也是空的。根據量子力學，物質不能離開空，即“色不異空”。微子粒子從“無”慢慢結合起來，演變出來，變成電子、原子核、原子、分子，最後變成物質。可以說是“空即是色”。
另外，根據愛因斯坦的方程式，E=Mc2，E是能量，M是質量，c是光速。能量和質量是互相變換的，這是科學的基本原理。這些原理與佛教的空、無常、無我等思想，可說是非常吻合。他的相對論很深奧，但舉一個簡單的例子來闡釋，假如一艘宇宙飛船以接近光速的速度作星際旅行，根據相對論，飛船的速度加快，行程距離便會縮小，距離不是絕對的，是相對的、變動的。因此，可以推想，只要宇宙裏面有活動，整個宇宙也在變、是無常的、無我的、空的。雖然佛教和科學有很深的關系，但可惜很多人不了解，甚至認爲佛教是神秘的東方宗教、不科學。希望你們聽過後，對佛教跟科學的關系能有所了解。
總結而言，佛教不是消極，而是積極的；不是迷信的，而是科學的。我們修行就是要把心安好，通過安心以提升智慧，增長慈悲心。禅定可以幫助我們安心，但並不單在打坐時才是禅定，我們只要每一刻的心都屬于自己，思維不被外面環境影響便可算作禅定。惟有在禅定的狀態下，我們才可以增長智慧及慈悲。《心經》說：“心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖”，這種境界是佛菩薩達到的境界。我們要做的就是提升自己的智慧，安自己的心。大家不妨在晚上問問自己：“今天所做的都問心無愧嗎？”如果答案是肯定，心便安了！要是人人都這樣做，盡自己的責任來建立和諧社會，那麼人間淨土就會在我們面前出現。
祝各位營員智慧和慈悲與日俱增！
《十四屆：我所認識的佛教(潘宗光)》全文閱讀結束。