..續本文上一頁宗依據《華嚴經》，叁論宗依據龍樹、世親的叁大論(《中論》、《百論》、《十二門論》)等等進行闡發，形成解釋經典的系統，但這已不是簡單的傳承，而是活生生的創造了。這是中國思想發展到了一個了不起的階段。其思維的活躍，思想的高度，體系的完備，都使中國佛教進入了黃金時代。智者大師、玄奘大師、法藏大師、慧能大師，這些充滿大智慧的人，達到了那個時代思想的頂峰，是那個時代最偉大的哲學家、宗教導師。

　　有海外學者講，如果問中國曆史上最偉大的知識分子是誰，答案不是孔子、孟子、老子、莊子，也不是朱熹、王陽明，而是玄奘。前面那些人可以稱爲聖人，但玄奘所具有的知識結構、語言、思維的思辯性上，特別是在中印文化傳播與溝通上，在中國知識系統的傳承上，確實是其他人不可比擬的。

　　我之所以重點談佛教的經典，是因爲我們雖然還可以說擁有這些經典，但其價值和意義卻長期地被塵封了，被放在圖書館裏，寺廟的藏經樓裏，蟲叮蟻咬，束之高閣。僅僅被供奉著，學習、研究、鑽研的人卻少之又少。現在有多少人還會去翻一翻它們呢，更不要說研究了。對于大藏經，應該保護、整理，但更重要的是要使用、運用，要去傳承。曆史上，《僧傳》中記載的高僧大德，我們看到都專攻某種經或論或律，有的一輩子講某部經要幾十遍，甚至上百遍。近代的太虛大師、虛雲大師，也都是要閉關多年，悉心鑽研，披閱經藏。出來後，還要反複地宣講。我們現代，缺乏的恰恰是這樣能夠“講經說法”的高僧。

　　我們主張還是要回到經典，那裏有最深沈的智慧，有佛教的真生命在。所謂“續佛慧命”，就是要續佛法之不墜。

　　古代對出家人的稱呼是很嚴格的。法師不是輕易可以叫的，必須要真正了解佛法，精通某一經某一論，才可稱爲“法師”，玄奘大師的最高稱號就是“叁藏法師”。通經、律、論，所以叫叁藏法師。禅師也不是隨便稱呼的。還有“論師”，要通某一論，才可稱爲“論師”。

　　2、寺廟

　　據不完全統計，全國(大陸)有兩萬多座寺廟，許多小廟可能還不算。

　　這些寺廟大多在山水形勝之處，山環水抱，乃風景絕佳之地。古代高僧大德大多是風水大師，很會選地方。當然有的是在城市之中，雖身處鬧市，但也是一清幽所在。可惜現在好多被商業氣氛所汙染了。

　　進了寺廟，大家有什麼感受？來到柏林寺，有什麼感覺？是不是有一種心靈上的甯靜，佛教上所說殊勝的感覺。古人的詩中，寺與風、雲、花、霧都成爲入詩入畫的一種元素和符號了。比如“姑蘇城外寒山寺，夜半鍾聲到客船”。現在很多日本人都到寒山寺，絡繹不絕，就是沖著這種意境去的。

　　面對古老的寺廟或者石窟，思索時間與空間凝結成的曆史，你會不知不覺生起一種感動和贊歎。在山西大同華嚴寺，有一尊石雕菩薩像，據說郭沫若先生足足看了四十分種，贊歎其爲“東方的維納斯”。

　　前不久我去雲崗石窟，站在那裏，感慨萬千。腦海中自然而然地就想起宋代大儒程明道的詩句：“萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同；道通天地有無外，思入風雲變幻中。”

　　洛陽龍門奉先寺大佛，簡直是太美了，已經成爲中國佛教的“形象大使”了。

　　中國曆史上與佛教有密切關系的兩個朝代，值得關注。

　　一個是南朝，那時的知識分子群體研究義理，談空說有，講玄論妙，把中國佛教推向了一個理論的高峰。在宋文帝、梁武帝等幾個皇帝的帶動下，皇親國戚、文武大臣，都研究佛典，而且不是一般的研究。曆史上這一點是常常遭到诟病的，認爲不顧國計民生，清談誤國。但從佛教上說，這種整個國家的理論熱情和宗教感情被調動起來，也是空前絕後的。

　　一個是北朝，特別是北魏這一朝。當時北方少數民族吸收中原文化，進行自我改造。其中北魏孝文帝，最是了不起，穿漢服、學漢話、信佛教，把都城從平城(大同)遷到洛陽，在大同開鑿雲崗石窟，後繼者在洛陽開鑿龍門石窟。南朝留下的是佛教思想及其學派，體現了學術的繁榮。北朝則以豐富的想象力把一個個佛菩薩搬到了人間，並且凝固在那裏，給後人留下了極其寶貴的文化遺産，也把自己的豐功偉績和無量功德刻在了石頭上面。

　　我們常說“莊嚴國土，利樂有情”，那麼什麼是莊嚴國土？記得趙樸老曾經在一篇講話中說，要用寺廟這種文化符號、文化要素，點綴祖國的大好河山。再深一層意思，就是淨化內心的佛國淨土。《維摩诘經》中說：“隨其心淨則佛土淨。”

　　所以寺廟是文化傳承的場所，是出家人的安身之所，是對民衆教化的場所，是文學藝術的殿堂。它既有宗教功能，也有文化功能、藝術功能、社區功能，現代又有了旅遊功能、經濟功能。所以寺廟是個綜合體，同工廠廠房一樣，是精神生産的基本單位。

　　3、理念

　　剛才說的都是有形的，這裏是無形的，但似乎更加重要。

　　佛教留傳下來最寶貴的是思想和理念。這些理念有的已經滲入到我們文化的血脈之中，成爲指導我們言行的內在的法則。比如慈悲、智慧、平等、中道、包容、清淨、圓融、無我、尊重等等。理念指導行動，行動創造財富。所以可不要小看這些觀念。迷悟就在這一念之間。而且這些理念說起來容易，做起來難。做一天容易，奉行一輩子難。

　　這些理念又不是幹癟的，而是化爲了生動的形象。比如觀音菩薩代表了慈悲、文殊菩薩代表了智慧。《法華經》裏專門有一品是常不輕菩薩品，這位常不輕菩薩在中國不大受重視，他代表了尊重。他從不輕視、蔑視任何人，無論別人怎麼對待他，他都會說，我要恭敬你，絕不敢輕待你，更不敢瞧不起你，因爲你們每個人未來都要成佛。所以在座的諸位，千萬不要自己瞧不起自己，你們都是要成佛的。

　　佛教的道理不僅精深，而且微妙。《妙法蓮華經》被稱爲經中之王。從題目上看，這部經首先就在于一個妙字，妙法即佛法。據說，當年智者大師講“妙”字就講了一個月。因爲這個世界充滿了奧妙，人生充滿了奇妙，生活洋溢著美妙，佛法處處透著微妙，所以妙不可言。

　　我們有時候發現，苦苦追求的東西不在我們的前面，而是在我們的身後，就在文化傳統裏面。也不在遠處，而是近在眼前。不在外面，而是在我們的內心裏。

　　佛教裏有一段很有名的公案，《大珠禅師語錄》載，曾有一位僧徒來問慧海禅師：“和尚修道，還用功否？”他回答：“用功。”問怎樣用功，慧海說：“饑來吃飯，困來即眠。”意思很簡單，該吃就吃，該喝就喝，該睡就睡。他是嘲笑有的僧徒“吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡覺，千般計較”。佛教的妙法、佛教的理念是既高遠又平實，既精深又平凡的。它不在真空裏，就在我們的日常生活中，所以吃飯就是禅法。連明代大儒王陽明也說：“饑來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄。說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。”(《陽明全書》卷二十)北京白雲觀曆史上有副名對：“世間莫若修行好，天下無如吃飯難。”

　　有人問了，佛法那麼多理念，現代社會需要哪些？

　　這裏我講講明心見性的問題。佛教是講心的宗教，佛教對心的觀照，學問可大了。對人類心靈世界的探討，這是宗教的拿手好戲，對佛教來說，這更是看家本領。佛祖算把我們人類的心，群體之心，個體之心都看透了。諸多佛教經典都講到心，而且講得細致入微。

　　《華嚴經》：“叁界虛妄，但是心作”；“心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造”。

　　《楞嚴經》：“一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圓，含裹十方。”

　　《楞伽經》：“佛語心爲宗，無門爲法門”。

　　《六祖壇經》：“一切萬法，盡在自心中”；“世人性本自淨……爲浮雲蓋覆，上明下暗”。

　　《大乘起信論》：“叁界虛僞，唯心所作”。

　　《宗鏡錄》記載，有檀越問安國：“和尚是南宗北宗？”答說：“我非南宗北宗，心爲宗。”又問：“和尚曾看教否？”答雲：“我不曾看教，若識心，一切教看競。”馬祖道一說：“凡所見色，皆是見心。”

　　我們的時代是個科學至上，物質高度發達的一個時代。人類從來沒有象現在這樣對自然界、對外在世界，一路高歌猛進，所向披靡。而我們現在所處的中國社會，經濟快速發展，社會變化令我們應接不暇，我們奔跑著追逐時代的腳步。世界越來越大，地球越來越小，人心越來越不安。我們卻不知道把心安頓在哪裏。俗話說，心猿意馬，人心恰如動物園，熱鬧得很。所以在這樣的一個時代，佛教是可以發揮獨特的優勢，運用佛教的理念，清淨我們的內心。

　　前不久，聽有位學者用叁個“JING”字來概括儒釋道叁教。他說，佛家是幹淨的“淨”，道家是安靜的“靜”，儒家是恭敬的“敬”，這樣的解釋，蠻有道理的，也是蠻巧妙的。面對這個喧囂的世界，我們確實需要這叁“JING”。以敬畏的“敬”來建立我們與大自然的關系，用幹淨的“淨”來純潔我們的社會，用安靜的“靜”來對治我們躁動不安的心靈。

　　中國佛教的方向是人間佛教，從太虛大師提出到趙樸老努力踐行，快一個世紀了。到了今天，我們仍然感到人間佛教的理念很好，但需要化爲可操作性的思想與行動體系。

　　柏林寺在這方面做出了實實在在的工作，即把“禅”落實到生活裏面去。生活，是看得見、摸得著的東西，是真正的人間。我們每個人都對生活有發言權。因爲誰也離不開生活，如同離不開吃飯、穿衣、睡覺一樣。生活裏又充滿了酸甜苦辣，充滿了喜怒哀樂，充滿了生老病苦。“禅”我不懂，也說不出什麼，要請教在座的高僧大德。但從大家進了寺廟後的表情，可以看出來，禅是使人喜悅的，給人快樂的，是讓人增長智慧，減少煩惱的。“在生活中修行，在修行中生活”，對這個社會，“禅”有助于促進社會和諧，有助于增長良心道德。

　　生活禅的理念認爲，對自己要覺悟人生，對社會要奉獻人生。做人要“感…

《十五屆：多層面認識佛教(劉威)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…