..續本文上一頁是業識的方式。業與識，就是我們的意識加上我們從無始以來的業，或者叫做記憶，它們結合在一起，繼續以不停地生滅、不停地流注的方式，連接著生命的過去、現在與未來，還是在念念生滅，念念遷流，它沒有一個停止的時候。生命的階段性和生命的延續性是一體的，是不可能割斷的，我們這一期的生命結束了，生命的本源，它不會終止。從這一點出發，佛教就解決了生命流轉、生死流轉、叁世因果、業力不失等倫理價值的根本問題。作爲個體生命的每個人，要對自己的叁業行爲永恒地負責任，這種業果不失的價值觀，就很自然地成爲人類社會規範個人言行、促進社會和諧穩定的道德基礎。佛教講刹那生滅，這是非常重要的概念，只有對刹那生滅、念念生滅這個概念，大體上有所了解，才能認識到生命的永恒性。生命的永恒性，它所表現的意義是什麼呢？其重點是要突出我們生活的內涵是什麼。我們生命的內涵、生活的內涵如果是清淨的，生命也就隨著淨業而升華，如果我們生活的內容是染汙的、是迷失的，我們的生命也就隨著惡業而沈淪。所以生命的升華與沈淪是跟生活內容的染淨聯系在一起的。所謂的生命點如果作爲生命過程中的一點來講，那就是我們生命的每一個當下，由無數的當下，構成了一期的生命。所以說生命是當下的，生活也是當下的。如果我們體會到了生命的當下性，就能夠認識到生命覺醒的重要性。因爲生命的覺醒，不論把它放在明天或者放在昨天，它一定都是當下的。所以禅宗的功夫，一切都在當下。“饑來吃飯困來眠”，既是講的具體的生活，也是講的當下的生活，當下的功夫境界。

　　我們生活的內容非常豐富，生活是當下的存在，也包括對往事的記憶和對未來的想像。但是，就這個思維過程而講，生命的一切活動，永遠都是當下。因此，禅宗有句話，過去、現在、未來這叁世，四方、四維、上下這十方，都在當下這一念當中。各位可以合著眼睛觀察一番，過去、現在、未來叁世，四方、四維、上下十方，爲什麼都在一念當中，是不是在一念當中？很顯然，離開了當下這一念，找不到過去現在和未來這叁世，找不到四方、四維、上下這十方，這件事情很神秘，但又是一種普遍的存在，是一個實在的存在。所以，這個生命與生活、生存，在我們人生當中，是一個每天都在重複的一件事，但又很少有人去關注它。

　　生活不是一個抽象的概念，它是一件具體的事實。生活的具體性是不需要什麼理論架構，吃飯就吃飯，穿衣就穿衣。生活是直接的，也不需要什麼媒介。生活是體驗的，“如人飲水，冷暖自知”。生活的體驗又是個性的，張叁的生活，李四無法分享，李四的生活，王五也無法分享。不過，生活的形態大致上是可以欣賞的。欣賞，畢竟是隔靴搔癢的事，不能解決實際問題。看到某某人生活得很安詳，我們可以欣賞他，但是你要分享他的體驗，不可能。所有具體的、直接的、體驗的、個性的、當下的這些特點，與禅的特點是一致的。禅，也是具體的，不是抽象的概念，它是覺悟者的生活。覺悟的生活，它是直接的。打你一棒就感覺疼，是直接的。打一棒也無須問爲什麼，直接去體驗，用覺知的心去體驗。如果說你挨了老師一棒要去起訴，那就完了，那就不但這一棒你開不了悟，還會惹出許多煩惱。所以現代人堅持理性的生活，跟禅是無緣的。生活的內容很豐富、很具體，大致上可以從這幾個方面去理解。

　　二、什麼是禅

　　禅的內容是什麼呢？我們大家擡頭看，(回頭指牆壁上的“無”)牆壁上的“無”字，就是禅的內涵。我們在看這個“無”字的時候，已經有了障礙。既然是無，它也就沒有形狀，只是借這個字來表示禅的內涵，但禅絕對不是這個字，禅是“無”。“無”是什麼呢？“無”，不是沒有。如果我們把“無”理解成爲有無的無，那就錯了。“無”是超越，“無”超越了有無的對立。禅是整體性的，不是二元的，也不是一元的。禅是不可界定的，禅如果說可以界定了，那也就不是禅了。有時候也用“空”來描述禅的境界，禅是空。空，不是一物都無。空，是一種超越有無對立的智慧，大智慧。從這兩點來講，禅就是突破。只有突破，才能體現禅的風采、禅的意境、禅的創造力。如果禅有一件事情能夠限製它，禅的創造力就沒有了。所以，禅是我們生命中無限的創造力。那是什麼呀？它不是上帝，它是佛性，它是如來藏，它是法身，是真如。說出這些名字來，已經是多余的了。但是爲了幫助大家理解禅究竟是什麼？所以用這些假名描述它。不要受這些概念的限製，一定要直接去體會禅。比如臨濟禅師在黃檗禅師座下，依止多年，參學多年，依然不能開悟。黃檗禅師就想到，他的因緣可能不在我這裏，就指示他到大愚禅師那裏去。到了大愚禅師那裏，經大愚禅師的指點，臨濟禅師開悟了。開悟以後的表現是什麼呢？他不是頂禮叁拜，而是在大愚禅師的脅下打了叁拳頭。老師生氣了沒有？沒有。但是他說了一句話：你的老師還是黃檗，與我無關。臨濟禅師又回到黃檗禅師的座下，見了黃檗禅師也不頂禮，也不叩拜，劈頭蓋腦就是一巴掌，黃檗禅師只是一笑，說一句：看你這個瘋癫漢！這多奇妙呀！現在出現這個場面，那還得了啊，媒體上報紙上還不炒得沸沸揚揚的。這就是禅者的風采。大愚禅師看到他啓發了這麼一個好弟子，竟敢在老虎的頭上拔胡須，這多了不起呀！所以他很高興。黃檗禅師同樣如此，這一下放心了，終于我的法門有人繼承了，他高興。不是像今天的老師，你要畢業了，要請老師在畢業論文上寫幾句好一點的評語，那幾句好一點的評語不容易得來，我想總要有一點代價。如果學生打了老師叁拳頭的話，可能你的畢業論文就扔到樓底下去了，學校馬上要開除你這個學生，說你這樣不尊師重道。

　　禅師的那種簡略，那種直接性，那種單刀直入、一針見血，只有在中國文化的土壤上面，只有佛家的大智慧，加上中國文化的熏陶，才能夠出現這種超人的卓越的智慧，這就是我們生命中無限的創造力。臨濟禅師那還得了，臨濟禅師的道場，就在我們石家莊以北二十公裏的地方——正定臨濟寺。今天天下的佛弟子(我所說的天下，就是指的我們漢傳佛教這個系統)，皈依了也好，出家了也好，都要起一個法名，這個法名，絕大部分都是根據臨濟宗的派系而來。所以，嚴格講起來，我們漢傳佛教的四衆弟子，可能有90%以上都是臨濟宗的子孫。臨濟祖師有那麼偉大，他創立的宗派才能夠具有那麼強盛的生命力。

　　禅，是生活中專注、清明、綿密的覺受。關于生活禅這一點最關鍵。這就是覺照，就是覺醒，就是覺悟，就是覺悟的一種受用。它不完全是功夫，它是功夫到了爐火純青的那個時候的一種受用。有了這種受用，生活禅，禅生活，才可能在我們生命中湧現出來。我們要修的，我們要訓練的，我們要培養的，就是要養成這樣一種清明綿密的覺悟的受用。我們生活中有很多迷失，從哪裏來的？就是我們不能覺悟，總是在迷惑當中。禅是一切，又超越一切。既然是生活禅，生活是一切，禅也是一切。我在十幾年前，寫過一篇文章，題目是《生活禅開題》。在《生活禅開題》這篇文章中，曾經講到什麼是禅。這篇文章從幾個方面來說明禅是什麼，從自然現象來說，滿目青山是禅，茫茫大地是禅；浩浩長江是禅，潺潺流水是禅；青青翠竹是禅，郁郁黃花是禅；滿天星鬥是禅，皓月當空是禅；驕陽似火是禅，好風徐來是禅；皚皚白雪是禅，細雨無聲是禅。從社會生活來說，信任是禅，關懷是禅，平衡是禅，適度是禅。從心理狀態來說，安詳是禅，睿智是禅，無求是禅，無僞是禅。從做人來說，善意的微笑是禅，熱情的幫助是禅，無私的奉獻是禅，誠實的勞動是禅，正確的進取是禅，正當的追求是禅。從審美意識來說，空靈是禅，含蓄是禅，淡雅是禅，向上是禅，向善是禅，超越是禅。當然可以舉出更多現象來說明禅的普遍性，但僅此就足以說明：禅是一切。同時如果禅就是它本身，那又把禅局限了，所以禅又超越一切。禅只有超越了一切，才能夠指導一切，禅只有超越了一切，才能夠提升一切。所以，禅很奇怪。在我們這個空間，沒有一個人身上沒有禅，沒有一點點的空間沒有禅；是它，又不是它。禅，是山澗中的源頭活水。我們住在城市裏的人，要知道什麼是源頭活水，簡直是神秘得不得了，只有住在大山裏的人，才知道源頭活水是什麼，才知道水的那個來源的重要性，才知道那一溪流水，是永遠都不會停止，永遠都不會腐敗，永遠都具有流動性，水流千遭歸大海。

　　禅，很奇妙，又很實在。很普遍，又很超越。

　　叁、生活禅

　　生活是普遍的存在，生活就是我們生命活動的總和。我覺得現代人，現代生活或者說西方文化，給我們一個最重要的貢獻，就是把我們人類的活動，用“生活”二字來一個高度的概括，這是一個了不起的貢獻。在佛經上有類似“生活”一詞的內容，但沒有像這樣一個又大衆化、又高度概括了我們生命一切活動的詞彙，佛經中即使有類似的詞彙，也未能爲大衆所接受，不能進入主流語言的環境。比如佛教講的身口意叁業，行住坐臥四威儀，日用事，以及業，這些都與生活這個詞有一定的關聯，但是畢竟不通俗。“生活”二字，既通俗又普及，而且能夠爲所有的人接受。有這樣一個對生活的高度概括的詞語，如果我們佛教界不知道拿來運用的話，那就是一種自我封閉。佛教永遠是開放的，不是封閉的，它是扇面形的，是開放的。

　　從上個世紀二叁十年代起，一些受新文化影響的佛教學人即將“生活”一詞引進佛教，用于弘法修行之中，其中用得最好，用得最娴熟的，最圓滿的，就是剛才我們講到的太虛大師，他的文章、他的講演，處處扣緊生活。關于佛法與生活，佛學與生活，這樣的內容在他的著作裏，無數次地被使用。進入到現代和當代，所有弘法的大德，都在運用生活這個概念…

《十六屆：關于生活禅(淨慧法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…