..續本文上一頁—茶本來是要提神，茶本來是要攝心，茶本來是要作爲一個所謂明相應觸的一個自我訓練，結果卻變成舍本逐末了。所以這些有修行的人他就覺得這是不對的，這樣整個茶不但是沒有禅，而且是變成禅的障礙，所以我們這個同學大概也是一個高僧來轉世的，這個話講得非常的好，我們在臺灣講道地，你們叫地道是不是？非常的地道。很好，我覺得我們這個班的同學非常的優秀，這個看法很正確。
我想我們就隨機作答好了，因爲同學的問題這裏已經積的不少，但是我想還是繼續把我們預先要講的主題跟大家講一講。我想我們先有一個基本的認識——這個其實沒有什麼好爭論的，就是說日本的這個禅茶，它講的茶道，事實上是比較接近天臺山的傳承，更接近如來禅的傳承。可是很有趣，你看這個一休和尚，他可是一個道道地地的禅師，他有禅師的智慧與機鋒。但是你看後來發展出來的日本茶道少了這個，就是說我們不要低估日本茶道的內涵，因爲這是整個日本文化最重要的一個演練的重核心的一個文化整體的表現。
但是我是覺得禅茶還是在中國發展得最好，所以我覺得今天我們就非常難得，老和尚這麼慈悲，回到了趙州古佛的祖庭，把這個禅茶恢複起來，不管是時節因緣，或者是這個內涵，我覺得真的都是千載難逢的一個機緣。所以同學們來到這裏，你想想看，一百年、兩百年、叁百年，再來回顧我們今天，我們很幸運，我們非常的幸運，你看老和尚才到北京開會，剛好這個時間又可以趕得過來跟我們相聚，第一個問題的回答就已經是很經典了，大放光明。
我想這是概念性的，有一些比較深的理論的東西，我想短時間不太容易跟大家細講。這個是我們要跟大家先談的第一個部分，我想先來講一些基礎性的東西。
在禅茶的理論建構方面，我特別著重在《雜阿含經》的明相應觸的論說。我們知道《雜阿含經》在佛教裏面就相當于孔門的《論語》，它是佛教最早結集的經典，你可以從《雜阿含經》裏面看到佛教當時最原始的佛陀說法的形態，在《雜阿含經》裏面我們看到佛陀有一個非常非常重要的教導，就談到明相應觸這個概念，我把一段《雜阿含經》的文字先引給大家看一下。(演示幻燈片)
我們看看《雜阿含經》裏面這一段話，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，告諸比丘，有如下這一段開示，“如是愚癡無聞凡夫無慧無明”。就是世間的凡夫愚癡無明，它就執著有一個我，無明分別，在這個我執我見上面，起種種的無明，然後在這裏面發展了很多思想的東西出來，“如是觀。不離我所。不離我所者。入于諸根。而生于觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫生苦樂。從是生此等及余。謂六觸身”。
這個就是說我們有六根，我們的身體有六根，六根就是身體的六個主要器官，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭，然後身體，還有我們的神經系統，叫做眼、耳、鼻、舌、身、意，大家都記得了嗎？跟我念一遍，眼、耳、鼻、舌、身、意。(營員隨念)
這叫六根。那眼睛看到是什麼呢？色，就是有形色的，耳朵聽到的呢？是音聲。所以我們這六根對出去的這個叫六塵，就是我們的器官所面對的六個感知的對象，叫做色、聲、香、味、觸、法。這個是非常非常重要的，就是我們在講修行的時候，非常重要的一個地方，就是要去思考這個六根跟六塵之間的關系。
佛陀就說了，六根剛剛跟六塵接觸的那個當下，那個是一個非常中性的，還沒有加上任何主觀意識的東西，所以那一個接觸的那個當下，那個“觸”就是我們修行的一個關鍵。因爲眼對色、耳對聲嘛，所以就叫六觸，就是六根對六塵碰觸的那個當下。這個碰觸就會産生一個結果是什麼呢？六根對六塵接觸之後，接下來馬上會産生感覺。那麼順著這個感覺——感覺會有什麼呢？感覺有苦的，有樂的，也有無所謂，沒有什麼感覺的，叁種，叫做苦、樂、舍，舍就是中性的意思。有了感覺之後呢，快樂的東西——哎呀，我喜歡的！“這個好吃，我喜歡的”，所以從感覺，就是接下來産生情緒上的反應，好惡，有感覺的苦樂，接下來有情緒上的好惡，喜歡不喜歡。然後順著這個喜歡不喜歡，這個好惡的情緒，接下來就有執著了，執著就起來了。有了執著，你的習氣就出現了，有了習氣你的輪回的條件就形成了，這樣明白了嗎？這個過程，佛陀把它簡單的濃縮爲叫做“十二因緣”，這個十二因緣我們用西藏的寺廟常常看到的一張圖來跟大家做一個說明。
西藏人認爲，這個整個輪回是有一個閻羅王來操作的，閻羅王叫做Yama，羅馬拼音叫“Yama”。這個Yama你看看，就是像一個怪獸的樣子，它有長尾巴的，然後你看它頭上還有骷髅頭，這個Yama就是代表操作輪回的那一個Operator(操作者)。然後這個輪回是有四層，最外面這一層，同學們來看，最外面這一層有十二幅的小圖，這個小圖就是代表《雜阿含經》裏面常常說的十二支緣起法，這個十二支的緣起法，具體地講，大家跟著念，配合這個頓號，要有節奏，大家一起來，無明、行、識、名色、六入、觸——拉長一點，觸—— 因爲這個字最重要，受、愛、取、有、生、老死。(營員隨念)
我底下用五分鍾，用一個最不精確的、最不正確的講法來讓大家有一個概念，然後你們再慢慢自我修正一下，好不好？不要說我害你哦！我就是爲了讓你了解的快一點，亂講一下，然後你再慢慢地修正。老和尚在這兒，待會請老和尚棒喝！不過大和尚說了：柏林寺不用棒喝，用茶！同學們都有茶喝了嗎？(營員答：有)好，恭喜恭喜，慢慢地品，我們下面要品茶，也要品佛法。
無明是什麼呢？無明就是無知，可是這個無知不止是對一件事情的無知，而是它根深蒂固的，深深地紮根在我們的生命的主體當中，所以我們某一個角度來看，我們的生命是怎麼樣一回事呢？它有點像陰陽這樣的，陽的部分就是昨天衍空法師在講叁皈依時候，講那個覺的部分，覺性的部分，佛性的部分。可是另外一個力量很強的，就是那個無明，那個習氣，那個業障的部分，所以人生一直是這兩個力量在那邊起伏著。佛教裏面有一種表達是什麼呢？說修行是什麼？就是一個背塵合覺的過程，而不修行，就是一個背覺合塵的過程，覺就是覺性。我們的生活裏面，我們每起一個念頭，都跟我們的覺性越來越相應了，越來越合了，那這個就表示我們修行在進步。如果我們在生活當中，我們起的念頭都是跟我們的覺性相違背的，譬如說說謊話，我要問一個問題，請你們不要回答我好不好？真的不要回答我，回答自己就好了。就是你有沒有說謊的經驗？不要回答我。
好，我要問的重點還不在這裏，我要問的是你說謊的時候，你自己知道嗎？有沒有人說我說謊的時候我不知道，這不可能吧？那爲什麼說謊你會知道呢？是誰教你的？爲什麼你說謊你會知道？諸位，這就是我們與生俱來的佛性，與生俱來的覺性，你可以騙盡天下人，你就是騙不了你自己，是不是？天下你都有辦法騙了，而且甚至有的人說謊的時候，還可以通得過什麼測謊機器的這種檢驗。可是你騙得了你自己嗎？騙不了啊！可是你會發現，我們的日常生活裏面，我們大部分的時候，比如說看到好吃的就想吃，那個時候覺性是放在一邊的，懂嗎？所以覺性很強的人，他會覺得，比如如果我有糖尿的問題的話，我可能少吃一點糖的東西，那個覺性就會照他一下，然後說：“哎，這個糖不能多吃。”這樣講好了，從凡夫到成佛的過程，就是你的覺性跟你的業習、跟你的業力相互糾纏的過程，也可以說是一個用覺性去轉化你的習氣的過程。我們知道爬山的人，要登山，他最大的問題是什麼？地心引力。我們可以說，你要向上爬，這是你的覺性的一個目標，可是地心引力把你往下拉，那就是你的習氣呀。哎呀！修行的路上，我覺得最苦的就在這裏，爲什麼？覺性是你自己，習氣也是你自己，到底你愛哪一個？所以無明這個東西根深蒂固。我覺得《俱舍論》，或者後來發展的《法相唯識宗》，用兩個字來形容這個無明，我覺得形容得非常好，我想把這兩個字給大家看一下，這兩個字怎麼一回事。
好，就是這兩個字，後面的同學看得到嗎？“隨眠”，就是說無明這個東西，隨逐于人，就是跟著你跑，從上輩子到這輩子，從這輩子還跟到下輩子去，隨逐于人，然後“眠伏于心”，它永遠睡在你的心頭。所以，比如說“仇人見面分外眼紅”，就是它醒過來了，看到仇人，它就醒過來了，看到貪嗔癡的對象，它就醒過來，就是你的貪嗔癡馬上就醒了。我認爲《法相唯識宗》用隨眠來形容無明的特質，形容得真是好“隨逐于人，逐影隨行，眠伏于心，恒不間斷”。
所以我覺得我們講修行這一件事情，就是你日日夜夜，你就像跟你的愛人，這個好像比愛人還要接近，因爲你出差的時候還是跟著你，你睡覺也跟著你，醒過來也跟著你——無明。但我想這一部分的很重要的，還要請讓老和尚來給我們指點一下，講到無明的本質，所以無明是整個輪回的動力，有這個無明的東西在那個地方，我們看事情不清楚，我們就看表面。
然後還有一個麻煩的東西， 就是這個“ 行” ， 這個“行”字是什麼意思呢？“行”這個字在這裏就是我們的意志力的意思，意志，就是有行動力的意志，這個意志不是只是我想做什麼，而是什麼？比如說你每做一件事情就有一個意志，比如說我要吃飯，我要怎麼樣，我想怎麼樣，那個東西就是行，它就是一種對你的生命有驅動，這個行，我覺得現在玩電腦有一個最好的字，叫Drivers——驅動程式，我不知道大陸怎麼講，臺灣翻譯叫驅動程式，大陸怎麼翻譯啊？(營員：驅動程序。)“驅動程序”，哎，我告訴你，十二因緣裏面的“行”這個字就是那個Drivers——驅動程序。(佛學院法師：動機？)動機？不完全是動機的意思，它比動機還要複雜。(佛學院法師：驅力)驅力，就是驅動…
《十六屆：禅茶一日 二(遊祥州教授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…