..續本文上一頁緣，因該果海”這是佛學的……
遊祥州教授：你們知道剛剛發生一件什麼事嗎？我奉命到柏林寺來畫龍，然後師父坐在這裏點睛。所以師父要不點睛的話，我們這條龍能畫出來嗎？失明的龍。所以一定要請師父坐在這裏，就是爲了請師父點睛。(磬聲響起，靜默片刻，磬聲再響)
以下我想邀請一位最近即將要到耶魯大學去進修的同學，到這裏來一下。請！以下有一段一行禅師寫的一篇很短的文章，可不可以請你幫助，勞駕你來念一下，好，請！
男營員：(英文略)
遊祥州教授：請我們一個女營員來幫忙念中文的部分，好嗎？你找一個同學來幫忙念，中文的部分。
女營員：在佛陀的認識教法中，完全的開悟原則是由不完全的開悟所造就的，這就是說，在你的日常生活中，每一個念念分明的身口意作爲，已經蘊涵了完全的開悟在其中，你不應該在日常生活之外耗盡力氣去尋找完全的開悟。
遊祥州教授：好，同學們注意到沒有？這個一行禅師也是爲生活禅做注解。我們很多人在佛教裏希望追求最後究竟的大開悟、大徹大悟，那叫圓覺。可是一行禅師說，那個完全的開悟，其實來自我們生活中很多不完全的開悟。我剛才提到的很多細節：喝茶，用開悟者的姿態喝茶；上廁所，用開悟者的方式來上廁所。了解這個意思嗎？所有這一些不完全的開悟，加在一起，不就是大開悟了嗎？所以請您不要在日常生活之外，說我要找一種神秘的，曠古未有的大開悟，那個是一種幻想，因爲真正的大徹大悟，就在日用平常之間，這就是重點。好，我們再請你讀下一段。
男營員：(英文略)
女營員：假設你正在波士頓與紐約之間的大路上開車，向北是波士頓，向南是紐約。如果你要往波士頓去，你就要確定你的去向，你是向著波士頓的方向開，只要你是向著波士頓開，波士頓已經在你的腳下，如果你向著紐約開，波士頓就不見了。雖然不見了，但只要你知道怎樣找個地方回轉，波士頓仍是在那兒等著你。這條路上的每一個點都通往波士頓，這條路上每一個點，也都通往紐約。完全的開悟和完全無明根本沒有差別，他們相互包含。
遊祥州教授：好，兩個都讀得非常好，這一段話先要請同學學習一種修行的智慧，就是回轉，大陸怎麼講？(明海大和尚插話：掉頭)掉頭，對！掉頭更生動！你就要學會掉頭，我們今天來傳這句話說：“掉頭不容易。”你知道嗎？我要到波士頓去，假若波士頓代表開悟，後面是紐約，可是我們一不小心，弄錯方向，跑到紐約去了，可是波士頓還是在你後面哪，記住，沒有完全的無明，正像沒有完全的無明。你有沒有發現很多的事情，過去了，可是你回想的時候很清楚，你覺得當時就是覺得不妥，可是你當時就是沒有今天不妥的聲音，然後你就是把它做下去了，最後發現真的就是不妥了，就是那麼一點點念頭，你把它疏忽掉了，而那個東西就是你的覺醒之光在那裏照，可是你沒有聽它們的聲音，因爲你的心不安靜，你沒有靜下來聽它的聲音，所以那個聲音你沒有聽到，你把它忽略了，然後有一天，你再回頭，其實當時就是這麼一回事，就是那個聲音已經在那兒，已經告訴我這麼清楚了。所以修行你得料理，絕對不是說突然的，恰到了開悟的季節，我在這兒閉關四十九天，然後一出關就，哇！一不小心大徹大悟。
我覺得開悟這一切就是在禅房裏面打坐，師父教我們怎麼吃飯，怎麼走路，怎麼對話，怎麼禮佛，怎麼樣誦經，怎麼樣普茶。所有這些事情我們就是這樣很有耐性的、念念分明地明相應觸地去把它做到，然後我們就升起一個念念分明的覺性的能量，然後水到渠成的一不小心的真的就是大徹大悟。
所以這是一條現成的，最有保證的一條修行的道路。修行這條路沒有速成，速成的東西就是揠苗助長。孟子講到一個故事，說古宋國有一個農夫，他去田間插秧，他就想：我真的希望這些秧苗快快長大，所以就把那個苗拔一點，然後它就長高了，可是第叁天去看統統死光光了，修行的道理是一樣的。那個秧苗要是一根一根種下去的，同樣的道理，修行像插秧一樣，懂嗎？念念分明跟插秧是一樣的，念念分明地走一步，插了一棵秧，念念分明又走一步，又插了一棵秧，然後慢慢它就積累了能量，我剛剛早上跟大家講的那個阿丹師父，他走路的行禅的功夫怎麼練的？半年哪，他練到什麼地步呢？他在走的時候，有一只鶴正要飛起來的時候，那個鶴要飛起來的能量，他的身體竟然能夠做出相同的動作。因爲你的明相應觸的功夫到了一定程度的時候，你那個肢體就好像感應器，是非常靈敏的。你的慈悲心怎麼發揮？當你的感覺如此的靈敏的時候，你看到了那些人，“他心裏有些憂慮”“他心裏在打結”，然後你自然的會在對話中，在傾聽當中，然後你就知道，我怎麼樣給你支持，我不能解決你的問題，可是我可以給你support，給你支持的能量。
喝茶就是這樣的，我們在喝茶的時候，喝茶、行禅過程裏面，慢慢去領會那個念念分明的能量。我前面講過，不要小看喝茶這件事，因爲喝茶這件事情——當然你要是追求香氣呀，追求那個口味呀，那就舍本逐末了，而是你在喝茶這件事情當中，你就獨自念念分明的來進行，然後自然而然在喝茶當中，你就會體驗到莊子說的一句話“智人用心若鏡”，修行很高的人，他的心隨時都像一面明鏡一樣，所以你在喝茶的時候，其實你不是看到茶湯，而是看到自己的起心動念。了解嗎？每天給自己好好的泡杯茶，開水也可以，你每天都還在柏林禅寺，因爲你每天都是喝趙州茶，那個照見五蘊皆空的那杯茶，那個照見自心的茶，這樣了解嗎？(磬聲響起，靜默片刻，磬聲又起)
在虛雲老和尚的開示裏面，常常有四個字我很喜歡“回光返照”，這個跟前面講的行禅實際上是相通的，就是說你像這種氛圍，隨時回來照一下。你這個念頭起來，照它一下，不需要用力的。就是養成這個習慣，自然就得到很大的收益。
我底下給大家看一點東西，然後我們最後留一些時間請大和尚給我們做一個總結，打分數，打我的分數，不是打你們的分數。
下面一段話，跟大家分享的是，我們柏林寺曾經邀請一位茶界的長者文懷沙文先生到柏林寺來，跟老和尚有一段對話，在這段對話裏面，文懷沙文老他提出叁個字來凸顯中國文化的特色，叫“正、清、和”，他的意思就是說，孔子儒家的這方面崇尚正氣，老子這方面崇尚清靜無爲，就是清氣，佛教重視的是和諧，就是和氣，所以他認爲東方大道，就是貫通這叁個氣。老和尚就特別的順著文老的話，他認爲禅茶的境界，再加上“雅”字。我覺得老和尚“正、清、和、雅”這四個字，的確可以凸顯中華茶道的精神面貌，我們把這四個字帶回家，好不好？(營員：好！)我們每一個人，把四個字反複默念幾遍，這樣就不會忘了，好嗎？
我記得第一天下午，宗舜法師在講老和尚寫的《趙州禅茶頌》有兩句話，叫做“正清和雅氣，慈悲喜舍花”。我想這個是講出了中華茶道的一個精神內涵，這個請大家要記住。
還有一段話就是日本的茶道大師就是井伊直弼，他在一部著作《茶湯一會集》裏面有一段話，叫做一期一會。這個一期一會是什麼意思？就是每一次的茶會，都是你生命中獨一無二的機緣，就是它不會重複。譬如說我們今天在柏林寺這邊一起參加生活禅的夏令營，明年再來，我們不同。不同的課程的內涵，不同的氣候等等，所以我們要珍惜生命中每一個當下，這個就是無常之美。無常表面上看起來就覺得很消極，無常，好像不行了。可是你知道嗎？就是因爲無常，這個世界生生不息；就因爲無常，我們不斷有創新的機會。所以我覺得茶道這個一期一會這句話，我們在講禅茶的時候，要去體會。
我喜歡日本有一個思維：禅者，我們行這個茶道的時候，一個行茶的人，當他要把茶放下去的時候，他是怎麼樣一個思維，什麼態度呢？他覺得他是在跟一個非常熟悉的朋友，正要跟他說“再見”。所以你看跟一個很熟悉的朋友，要去跟他說“再見”這個事情，你會把茶杯像這樣子隨便往桌子上一丟嗎？不會吧，因爲這是我很熟的一個朋友，他正要離開，所以這一些思維是非常的圓融的，所以我希望大家來體會。
另外一點就是說，我一個朋友在美國的波士頓，他有一篇文章叫“舍識用根”，這個就是他認爲，在動中禅，或者在有些——譬如說我認爲“茶”，就是動中禅的一部分，一種形式。這裏面就是說，這也是佛教一個修行很關鍵的地方，就是“舍識用根”，這個“識”就是我們第六意識的思維能力。
因爲人的思維分別，他在理性化在概念化的過程前面，他把任何東西都二分了，我請問大家，什麼叫左邊？請問大家，什麼叫左邊？不是右邊嘛！對不對？什麼叫右邊？不是左邊嘛！什麼叫長的，不是短的嘛！什麼叫做短的，不是長的嘛！你有沒有發現，人一進入概念化的思考範圍的時候，你就會不斷的進入所謂邏輯思維的叁個定義，第一叫同一律，長是長，短是短；第二叫排中律，它不是長就是短，不可能不長又不短；第叁，矛盾律，你不能說既是長，又是短，這是邏輯思考的叁個基本定律。這叁個定律本身，都把人的概念化思考，逼出一個很重要的特質，叫做dichotomy二分法。可是你看佛教，像《維摩诘經》講到最高境界，它用一個非常簡單的形容詞，叫“般若法門”。比如說我說喝茶這件事情，當我們以茶爲主，或者以禅爲主，或者以人爲主——如果你在喝茶的時候，茶是茶，人是人，我在喝茶，還有這個我相，還有茶相，你喝就是普通的茶，凡夫在喝普通的茶——禅者在喝茶的時候，茶跟我的同體性是同時存在的。所以我非常反對一件事情是什麼？有人在臺下吃飯，臺上有人奏樂，音樂變成是一個什麼？附屬性的一種調劑性的，娛樂性的。同時喝茶也是一樣，我也反對吃飯的時候，一邊有人吃飯，一邊有人在旁邊泡茶，我覺得行…
《十六屆：禅茶一日 二(遊祥州教授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…