..續本文上一頁要想知道，那就去學習戒律和威儀。戒律和威儀是佛教的一大內容，所以經律論叁藏其中有一藏就是律藏，律藏就講這些事情。
大家除了比丘、比丘尼的戒律不能看，菩薩戒等都可以看。例如，八關齋戒、叁皈五戒、十善、菩薩戒的內容，在家的、出家的都可以看。因爲現在網上太方便了，有人都放到網上了，你想看，他也管不著，沒辦法，可是比丘、比丘尼的戒律你不能看。
守戒就是清淨的生活方式。我們現在的生活方式是雜亂的、是染汙的、是大有問題的、是使我們墮落、輪回的。如果按照現在的這種方式絕對不能解脫，更不能成佛。可是如果按照佛的戒律威儀來生活，你就會變成一位真正的修行人，你的身口意就會逐漸變得清淨。當你清淨到極點的時候，就和佛完全相應，你也就成佛了。當然，真正的持戒要達到二地的程度，在二地之前基本上都屬于學戒。所以呢，小小的戒犯了以後，是完全允許忏悔的，而且有很多的忏悔方法，我們不必背那麼多的包袱，修行人要勇敢，其中就包含有錯能夠勇敢糾正，不怕。
好比說殺生，有的人放不下對口味的貪婪，今天吃了一條魚，壞了！殺生了！忏悔，一但真誠忏悔，業就消了。可是第二天又想吃，看著還饞呢，不行！這是一種新的做法呀，管他呢，先吃了再說吧，變成魚被人吃，下輩子的事誰知道呀，吃！吃完以後一看，哎呀，壞啦，又犯戒啦。這種情況初學者不少，決心太小，沒有真正發起心來。那怎麼辦呢？再忏悔。有人說，這不成二皮臉了嗎？吃了忏，忏了吃，這哪叫修行啊？但是我跟大家說，忏悔和不忏悔可有重大的區別——如果你能夠受戒，受了戒，卻犯了戒，但能真忏悔，你是佛弟子，你做得很好。天生就不吃肉，但也不受戒律，我根本就不吃，受什麼戒啊？外道，不是佛弟子。這都是佛在經典裏講的。
所以一切佛弟子都要去勇敢地受戒，不要怕，錯了就忏悔，因爲你有忏悔這個善法，還有慚和愧另外兩個善法，必定能夠得到佛菩薩的護佑。真誠受了戒以後，就有護法神保護。五戒的每一戒都有五位護法神，如果五戒全受，就有二十五位護法神。這都有經典依據，如果你們有興趣可以查一部小經典，叫《佛說戒消災經》，你網上一搜立刻就出來了。雖然很短，但像微型小說一樣，情節很曲折，很複雜，很好看，你不妨看一看。那上邊就告訴我們受了戒以後，天上會派二十五位天神下來。不是鬼神，而是天神，所以一般的鬼見了天神就嚇跑了。如果你膽小，家裏邊鬧鬼，或傳說周圍有鬼，你就去受戒。受了戒以後，這些鬼就都跑得光光地了。不但你得護衛，周圍的人也沾光，方圓四十裏之內，不會再有鬼神，就算有，也不會用惡眼來看你。
下面說“成妙和合”。出家人在一起修行，建立僧團，叫和合衆。和合，說得很具體，一共有六種，叫六和敬。你背的時候呢，叫身、口、意、戒、見、利，比較好記。“身和同住”，大家都住在寺廟裏；“口和無诤”，大家不吵架、不辯論、不爭得面紅耳赤，有事慢慢商量，共同學習，互相幫助；“意和同悅”，大家在一起清淨自己的心意，都很高興；“戒和同修”，都按照戒律來修行；“見和同解”，大家的見解都是佛法的正知正見；最後，“利和同均”，你們看殿堂上普佛的時候，給出家人發紅包，每個包裏的錢都是一樣的，不管你是方丈還是執事，一樣多，哪怕從外頭偶然來挂單的，趕上做佛事，同樣給一個紅包，一定是一樣多。我曾經到過五臺山，剛住下就收到了紅包，往出一倒還有鋼镚。爲什麼？客堂按照人數分，每個人都一樣多，有的時候沒有辦法，就會有小零錢。我們最小的是五塊錢，我連兩塊、一塊的也沒見過，可能這場佛事剩下點錢，會補到下一場，也就不那麼死板了，但肯定是平均的，都一樣，這叫“利和同均”。
如果居士們請僧人吃飯或者幹什麼，叫普請，你不能請一個兩個，要請一塊請。有人說那不行，我哪有那麼多錢，太多了。那麼就居士們合起來，你出一百，他出二百。另外就是可以跟寺院商量好，這次我先請五個，下次我再請十個，等我以後賺了錢我就請一百個，反正逐漸地都請遍，也可以。總而言之，要普請，不可以個別請。
“成妙和合”加上一個“妙”，就是說要修行圓滿的佛法。僧團不僅僅是柏林禅寺的僧團，也不僅僅是河北省的僧團，這個僧團可能是宇宙的大僧團，是整個釋迦牟尼佛教化區域內的僧團。我們做佛事的時候，有人說：“哇！這樣唱一唱就有這麼好的效果，太不可思議了！”問題是做佛事時要請聖啊，很多聖人都參加了，他們都有神通，我們的眼看不見而已。我們所依靠的這個僧團，爲什麼是永恒不滅的？因爲是釋迦牟尼佛的大僧團，甚至是宇宙範圍內整個叁寶的僧團，當然是永恒不滅的，那還用說嗎？這樣的話，無量的賢聖僧集合在一起能沒有力量嗎？
“靈山遺芳型”，是說佛法從印度的靈鹫山那個地方傳下來。當時佛在靈鹫山說法，流傳下來這種衆妙和合的僧團組織建製，一直流傳到現在。
“修行證果，弘法利世，焰續佛燈明。”
修行的目的是爲了什麼？是爲了證果。果位小乘有初果須陀洹、二果斯陀含、叁果阿那含、四果阿羅漢；大乘我們剛才說有五十二個次第。小乘的最小果位是初果，初果的名字叫須陀洹。大乘從什麼時候算得上是一個果位？從“明心見性”裏的“明心”開始，禅宗叫破初關。破初關的意思是，你已經找到生命的本來面目，已經證得了生命的最初的智慧，你已經和生命本具的智慧有了第一次的相應，你已經接觸到了那個不生不滅的生命實相。這個法是燈燈相傳、相續不斷的，每次夏令營都有傳燈法會，其意義就在于此。從佛往下傳，從印度傳到中國，再傳遍全世界，傳到每一個人的手裏，照亮每一個人的心靈。所以，禅宗有本書叫《傳燈錄》。寺廟都有一盞長明燈，只要寺廟還在，就不能讓這盞燈滅，要一直延續。平時點蠟燭那是臨時的，人離開的時候就把它熄滅了，可是長明燈是一直都要亮的。
“叁乘聖賢何濟濟，南無僧伽耶！”
“叁乘”就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。菩薩乘也叫佛乘，菩薩乘和佛乘是一個意思。智慧就是我們剛才說的聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。這是從不同方面來講的，意思是一樣的。那麼“聖賢”怎麼區分呢？小乘只要證得初果須陀洹，就叫聖人，大乘進入初地以後才叫聖人，初地以前叫叁賢。五十二個次第，其中最初的十信不算，從初住開始，那麼十住、十行、十回向，這叁十個位置叫叁賢；從初地到十地的十個位置叫十聖，所以加起來叫叁賢十聖，簡稱叫賢聖。“何濟濟”，“濟濟”就是很多的意思。
有一次開法華會的時候，可能是舍利弗，心想：哎呀！釋迦牟尼佛的淨土怎麼看著都是山川河流、高低不平啊？可是佛在經典裏面一直說淨土都是地平如掌，黃金爲地，好得不得了。他這樣一起心動念馬上就被佛知道了，佛就用腳趾頭按了一下地。這一按，大地平整得就像琉璃一樣，與東方藥師琉璃光世界和西方極樂世界等無有異，而且從地湧出無量菩薩。他知道是自己的問題，我們所在的世界也是淨土，叫娑婆淨土。娑婆世界是釋迦牟尼佛的道場，是釋迦牟尼佛的淨土。這個淨土，表面上現出像穢土的樣子，也是釋迦牟尼佛的苦心。因爲衆生剛強難化，那麼用這種表面上是穢土的形式，衆苦煎迫，才會使衆生生起出離心，才會勇猛修行。如果像北俱盧洲那樣，人壽自然千歲，不用勞作，什麼物産都很豐富，人就不修行了。所以八難裏面有北俱盧洲，因爲那裏的人不修行。
“南無僧伽耶”，也就是說，我們要把叁寶作爲皈依處，其中包括僧寶。僧寶這個僧字本來就是集合名詞，就像我們說人民，它不是指單個的人，紙張也不是一張紙兩張紙，本身就是集合名詞。因爲僧團是一個和合共住、修行證果的大團體，所以才可以作爲依靠。當然要落實下來的話，你到了柏林寺，就要先直接依靠柏林寺這個小僧團。大僧團是由小僧團組成的，但小僧團或個別僧人不能代表整個的大僧團，可能有缺點、毛病，這是完全可以理解的。所以我們依靠的是整個大僧團，這樣才沒有任何缺點、毛病。
“統理大衆，一切無礙，住持正法城。”
我們早晚殿完了以後有一個叁皈依，自皈依僧後是“統理大衆，一切無礙”。統理大衆，是僧團的責任和義務。作爲一個僧人，從被剃度那天起，你的使命就應該是統理大衆、住持正法。你說：“我不行，我剛學，什麼也不知道”，別著急，學好了就可以了。饅頭要一口一口吃，修行要一步一步走，假以時日，總是可以達到目的的。既然已經是僧團的成員之一，當然就要和僧團一起來擔負起這個傳播佛法的使命。如果這樣照著佛理如法修行，當然可以一切無礙。
“住持正法城”，意思是要住持正法，不能住持邪法。爲什麼說這句話呢？因爲佛在經典裏面講：“末法時期，邪師說法如恒河沙。”我們知道這句話，但理解可能不深刻，需要時間，通過實踐，理解慢慢就加深了。慢慢地你就知道，你爲什麼學了這麼長時間還不能修成正果？我不只是對你們講，對其他居士或者師兄弟們有時侯也這麼講。你們上一個大學，叁年到五年，最多六年，聽說最長的大學是六年，不包括研究生。畢業了，你就學到了很好的知識。可是出家人有時候出家十年八年二十年，居然還跟過去差不了太多。爲什麼？有兩個原因，第一個原因是被惡知識，或者說被邪法誤導了。你認爲你學的是純正的佛法，其實它並不見得純正，裏面可能夾雜了很多錯誤的東西。
今天中午我們幾個師兄弟在一起喝茶，就說到了這種可怕的事情。本來很好的法，佛說的意思，從他嘴裏再說出來就變味了，不是原來的味了。講佛法要依照經典，不能離經叛道，不能增加自己的意思隨意發揮。現在有些人，包括居士和法師，膽子太大，學了點東西之後想說啥就說啥，這樣不可以。不管你說多說少，都要有經典依據。拿經典依據來！有依據可以，沒依據就是你自己胡說的。最後檢點你的時候，就拿經典作爲依據，到時你幹瞪眼，因爲你確實錯了，你就認錯吧！
由于有這些邪見歪理在誤導大衆，所以我們聽到的佛法不純正了。你用混亂的、雜亂的、不純正的佛法怎麼能夠成正果呢？是不可能的。所以要多多地讀原典。我們現在正在讀《華嚴經》，已經誦了快兩個月了。讀誦原典，當然也可以參考後人寫的東西，但要辛苦一點對照經典，不能完全相信後人寫的東西，不能輕易相信、全盤接受。因爲他們畢竟不是佛，可能犯錯誤。這是第一個原因。
第二個原因，有人非常幸運，不但得了人身而且學了佛法，還有善知識引導，引導的也是正知正見，沒有問題。那爲什麼不能證果呢？因爲懶惰、放逸、不精進。今天誦一誦，明天有人請吃飯，算了，後天補上；後天又有事了，大後天補上；哎呀，堆了這麼多了，也補不上了，就放棄了。懶惰是人的天性，誰都想多睡一會兒、多玩一會兒，修行不肯下功夫，這樣忽忽悠悠的話，即使遇到正法也很難修成正果。就像阿難當時想，我依靠佛，因爲我是佛的堂弟，佛可能會照顧我，結果佛也沒有照顧他。因爲這事不能照顧，沒法照顧。你吃飯你飽，我吃飯我飽，佛吃飯阿難能飽嗎？飽不了啊！最後阿難還是要自己證才行。《楞嚴經》就講到了這件事，其他經典有時候也講到。不過阿難最後不簡單，他終于證了。如果我們在座的營員，確實有心要進入佛法的殿堂，想深入堂奧、百尺竿頭更進一步，要活出一個更好的人生，那麼就要下定決心去落實佛法。
“今乃知，唯此是，真正皈依處。盡形壽，獻身命，信受勤奉行！”
我們看最後這個總的說法：“今乃知，唯此是，真正皈依處”。也就是除了叁寶，沒有別的是真正的皈依處，都是假的，不真實，因爲都不能永恒存在。今天在，明天就不知道了。你依靠房子，房子在地震中倒了；依靠父母，父母去世了；依靠兄弟姐妹，兄弟姐妹也出事了。誰能保證沒事，誰都不能保證，一切都無常啊！但叁寶是常，我們做佛事時唱：“南無大乘常住叁寶”，就是這個意思。
“盡形壽”，不單是盡這一期的生命，“形”就是身體，“壽”就是壽命。學習佛法要發長遠心，要盡生生世世的形壽，永遠皈依叁寶，永遠作佛弟子。當你發了這樣的大心，臨終時這個大願、這個大心就會引導你，下一世你投胎就很有可能再投到學佛人的家庭裏面，從小就受到佛法的熏陶，你就會繼續學習。像我們出家人都不只這一世出家，我初來柏林寺的時候，師父就說，你以前就是出家人，就繼續出家修行吧！我確實有出家的習氣，非常明顯，不喜歡世間的東西，就喜歡寺廟的生活。記得我從小就喜歡剃光頭，也不知道爲什麼，後來出了家才知道我爲什麼喜歡光頭。因爲往昔出家留下了習氣，所以很願意剃光頭，不願意留頭發。
修行人爲求法可以舍棄自己虛假的身體和性命。佛在自己的本生故事裏講了很多舍身的故事，好比說，爲了一個雪山偈可以被魔鬼吃掉。菩薩對魔鬼說，你如果告訴我這個偈子的下半句，就可以把我吃掉。
(釋迦牟尼涅槃前回憶：他在“佛日未出”的過去世，當時，菩薩在雪山苦行，修菩薩道，名爲“雪山大士”或“雪山童子”。“獨處其中，唯食諸果，食已，系心思惟坐禅，經無量歲”。帝釋見大士獨修苦行，即從天降，化作羅刹，試探其心。羅刹在大士前朗讀了過去諸佛所說的“半偈”：“諸行無常，是生滅法。”大士聞“半偈”，心生歡喜，四顧唯見羅刹，便謂：“若能說余半偈，吾終身爲汝弟子。”羅刹說：“我今饑逼，實不能說。”大士問：“汝食何食？”羅刹道：“我所食者，唯人暧肉；我所飲者，唯人熱血。”大士聞言，斷然宣布：“但能具足說是偈竟，我當以身奉施供養！”還脫下鹿皮衣爲羅刹敷座。羅刹于是宣說了後“半偈”：“生滅滅已，寂滅爲樂。”)
菩薩修到等覺位，再往前走一步，就是妙覺，就成佛。等覺菩薩還要百劫修相好，用一百大劫的時間修叁十二相、八十種隨形好。那時到處舍身，要眼睛給眼睛，要鼻子給鼻子，要腎給腎。誰的腎不好了，要碰到這樣的活菩薩那就太幸運了，因爲他二話不說，馬上就給你。要命就給你命，要腦袋給腦袋，要啥就給啥，要這樣修一百劫。所以佛說這個世界的任何地方都曾經是他作菩薩時舍身的地方，包括我們現在坐的地方都是一樣的。
所有經典後面都說“信受奉行”，不過這裏加了一個“勤”字，“信受勤奉行”。學佛法不是爲了擺設、爲了裝潢、爲了好看、爲了點綴。學了佛法以後，是爲了能夠運用，能夠得到佛法的利益，最終的目標是圓滿成佛。所以每個人從接觸佛法的那天開始，就要有這樣的信心、有這樣的決心——做一個真正的佛弟子，擔負佛法的大業，荷擔如來的家業！
阿彌陀佛，謝謝各位！
《十八屆：《叁寶歌》的意義(明證法師)》全文閱讀結束。