..续本文上一页要想知道，那就去学习戒律和威仪。戒律和威仪是佛教的一大内容，所以经律论三藏其中有一藏就是律藏，律藏就讲这些事情。
大家除了比丘、比丘尼的戒律不能看，菩萨戒等都可以看。例如，八关斋戒、三皈五戒、十善、菩萨戒的内容，在家的、出家的都可以看。因为现在网上太方便了，有人都放到网上了，你想看，他也管不着，没办法，可是比丘、比丘尼的戒律你不能看。
守戒就是清净的生活方式。我们现在的生活方式是杂乱的、是染污的、是大有问题的、是使我们堕落、轮回的。如果按照现在的这种方式绝对不能解脱，更不能成佛。可是如果按照佛的戒律威仪来生活，你就会变成一位真正的修行人，你的身口意就会逐渐变得清净。当你清净到极点的时候，就和佛完全相应，你也就成佛了。当然，真正的持戒要达到二地的程度，在二地之前基本上都属于学戒。所以呢，小小的戒犯了以后，是完全允许忏悔的，而且有很多的忏悔方法，我们不必背那么多的包袱，修行人要勇敢，其中就包含有错能够勇敢纠正，不怕。
好比说杀生，有的人放不下对口味的贪婪，今天吃了一条鱼，坏了！杀生了！忏悔，一但真诚忏悔，业就消了。可是第二天又想吃，看着还馋呢，不行！这是一种新的做法呀，管他呢，先吃了再说吧，变成鱼被人吃，下辈子的事谁知道呀，吃！吃完以后一看，哎呀，坏啦，又犯戒啦。这种情况初学者不少，决心太小，没有真正发起心来。那怎么办呢？再忏悔。有人说，这不成二皮脸了吗？吃了忏，忏了吃，这哪叫修行啊？但是我跟大家说，忏悔和不忏悔可有重大的区别——如果你能够受戒，受了戒，却犯了戒，但能真忏悔，你是佛弟子，你做得很好。天生就不吃肉，但也不受戒律，我根本就不吃，受什么戒啊？外道，不是佛弟子。这都是佛在经典里讲的。
所以一切佛弟子都要去勇敢地受戒，不要怕，错了就忏悔，因为你有忏悔这个善法，还有惭和愧另外两个善法，必定能够得到佛菩萨的护佑。真诚受了戒以后，就有护法神保护。五戒的每一戒都有五位护法神，如果五戒全受，就有二十五位护法神。这都有经典依据，如果你们有兴趣可以查一部小经典，叫《佛说戒消灾经》，你网上一搜立刻就出来了。虽然很短，但像微型小说一样，情节很曲折，很复杂，很好看，你不妨看一看。那上边就告诉我们受了戒以后，天上会派二十五位天神下来。不是鬼神，而是天神，所以一般的鬼见了天神就吓跑了。如果你胆小，家里边闹鬼，或传说周围有鬼，你就去受戒。受了戒以后，这些鬼就都跑得光光地了。不但你得护卫，周围的人也沾光，方圆四十里之内，不会再有鬼神，就算有，也不会用恶眼来看你。
下面说“成妙和合”。出家人在一起修行，建立僧团，叫和合众。和合，说得很具体，一共有六种，叫六和敬。你背的时候呢，叫身、口、意、戒、见、利，比较好记。“身和同住”，大家都住在寺庙里；“口和无诤”，大家不吵架、不辩论、不争得面红耳赤，有事慢慢商量，共同学习，互相帮助；“意和同悦”，大家在一起清净自己的心意，都很高兴；“戒和同修”，都按照戒律来修行；“见和同解”，大家的见解都是佛法的正知正见；最后，“利和同均”，你们看殿堂上普佛的时候，给出家人发红包，每个包里的钱都是一样的，不管你是方丈还是执事，一样多，哪怕从外头偶然来挂单的，赶上做佛事，同样给一个红包，一定是一样多。我曾经到过五台山，刚住下就收到了红包，往出一倒还有钢镚。为什么？客堂按照人数分，每个人都一样多，有的时候没有办法，就会有小零钱。我们最小的是五块钱，我连两块、一块的也没见过，可能这场佛事剩下点钱，会补到下一场，也就不那么死板了，但肯定是平均的，都一样，这叫“利和同均”。
如果居士们请僧人吃饭或者干什么，叫普请，你不能请一个两个，要请一块请。有人说那不行，我哪有那么多钱，太多了。那么就居士们合起来，你出一百，他出二百。另外就是可以跟寺院商量好，这次我先请五个，下次我再请十个，等我以后赚了钱我就请一百个，反正逐渐地都请遍，也可以。总而言之，要普请，不可以个别请。
“成妙和合”加上一个“妙”，就是说要修行圆满的佛法。僧团不仅仅是柏林禅寺的僧团，也不仅仅是河北省的僧团，这个僧团可能是宇宙的大僧团，是整个释迦牟尼佛教化区域内的僧团。我们做佛事的时候，有人说：“哇！这样唱一唱就有这么好的效果，太不可思议了！”问题是做佛事时要请圣啊，很多圣人都参加了，他们都有神通，我们的眼看不见而已。我们所依靠的这个僧团，为什么是永恒不灭的？因为是释迦牟尼佛的大僧团，甚至是宇宙范围内整个三宝的僧团，当然是永恒不灭的，那还用说吗？这样的话，无量的贤圣僧集合在一起能没有力量吗？
“灵山遗芳型”，是说佛法从印度的灵鹫山那个地方传下来。当时佛在灵鹫山说法，流传下来这种众妙和合的僧团组织建制，一直流传到现在。
“修行证果，弘法利世，焰续佛灯明。”
修行的目的是为了什么？是为了证果。果位小乘有初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉；大乘我们刚才说有五十二个次第。小乘的最小果位是初果，初果的名字叫须陀洹。大乘从什么时候算得上是一个果位？从“明心见性”里的“明心”开始，禅宗叫破初关。破初关的意思是，你已经找到生命的本来面目，已经证得了生命的最初的智慧，你已经和生命本具的智慧有了第一次的相应，你已经接触到了那个不生不灭的生命实相。这个法是灯灯相传、相续不断的，每次夏令营都有传灯法会，其意义就在于此。从佛往下传，从印度传到中国，再传遍全世界，传到每一个人的手里，照亮每一个人的心灵。所以，禅宗有本书叫《传灯录》。寺庙都有一盏长明灯，只要寺庙还在，就不能让这盏灯灭，要一直延续。平时点蜡烛那是临时的，人离开的时候就把它熄灭了，可是长明灯是一直都要亮的。
“三乘圣贤何济济，南无僧伽耶！”
“三乘”就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。菩萨乘也叫佛乘，菩萨乘和佛乘是一个意思。智慧就是我们刚才说的声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这是从不同方面来讲的，意思是一样的。那么“圣贤”怎么区分呢？小乘只要证得初果须陀洹，就叫圣人，大乘进入初地以后才叫圣人，初地以前叫三贤。五十二个次第，其中最初的十信不算，从初住开始，那么十住、十行、十回向，这三十个位置叫三贤；从初地到十地的十个位置叫十圣，所以加起来叫三贤十圣，简称叫贤圣。“何济济”，“济济”就是很多的意思。
有一次开法华会的时候，可能是舍利弗，心想：哎呀！释迦牟尼佛的净土怎么看着都是山川河流、高低不平啊？可是佛在经典里面一直说净土都是地平如掌，黄金为地，好得不得了。他这样一起心动念马上就被佛知道了，佛就用脚趾头按了一下地。这一按，大地平整得就像琉璃一样，与东方药师琉璃光世界和西方极乐世界等无有异，而且从地涌出无量菩萨。他知道是自己的问题，我们所在的世界也是净土，叫娑婆净土。娑婆世界是释迦牟尼佛的道场，是释迦牟尼佛的净土。这个净土，表面上现出像秽土的样子，也是释迦牟尼佛的苦心。因为众生刚强难化，那么用这种表面上是秽土的形式，众苦煎迫，才会使众生生起出离心，才会勇猛修行。如果像北俱卢洲那样，人寿自然千岁，不用劳作，什么物产都很丰富，人就不修行了。所以八难里面有北俱卢洲，因为那里的人不修行。
“南无僧伽耶”，也就是说，我们要把三宝作为皈依处，其中包括僧宝。僧宝这个僧字本来就是集合名词，就像我们说人民，它不是指单个的人，纸张也不是一张纸两张纸，本身就是集合名词。因为僧团是一个和合共住、修行证果的大团体，所以才可以作为依靠。当然要落实下来的话，你到了柏林寺，就要先直接依靠柏林寺这个小僧团。大僧团是由小僧团组成的，但小僧团或个别僧人不能代表整个的大僧团，可能有缺点、毛病，这是完全可以理解的。所以我们依靠的是整个大僧团，这样才没有任何缺点、毛病。
“统理大众，一切无碍，住持正法城。”
我们早晚殿完了以后有一个三皈依，自皈依僧后是“统理大众，一切无碍”。统理大众，是僧团的责任和义务。作为一个僧人，从被剃度那天起，你的使命就应该是统理大众、住持正法。你说：“我不行，我刚学，什么也不知道”，别着急，学好了就可以了。馒头要一口一口吃，修行要一步一步走，假以时日，总是可以达到目的的。既然已经是僧团的成员之一，当然就要和僧团一起来担负起这个传播佛法的使命。如果这样照着佛理如法修行，当然可以一切无碍。
“住持正法城”，意思是要住持正法，不能住持邪法。为什么说这句话呢？因为佛在经典里面讲：“末法时期，邪师说法如恒河沙。”我们知道这句话，但理解可能不深刻，需要时间，通过实践，理解慢慢就加深了。慢慢地你就知道，你为什么学了这么长时间还不能修成正果？我不只是对你们讲，对其他居士或者师兄弟们有时侯也这么讲。你们上一个大学，三年到五年，最多六年，听说最长的大学是六年，不包括研究生。毕业了，你就学到了很好的知识。可是出家人有时候出家十年八年二十年，居然还跟过去差不了太多。为什么？有两个原因，第一个原因是被恶知识，或者说被邪法误导了。你认为你学的是纯正的佛法，其实它并不见得纯正，里面可能夹杂了很多错误的东西。
今天中午我们几个师兄弟在一起喝茶，就说到了这种可怕的事情。本来很好的法，佛说的意思，从他嘴里再说出来就变味了，不是原来的味了。讲佛法要依照经典，不能离经叛道，不能增加自己的意思随意发挥。现在有些人，包括居士和法师，胆子太大，学了点东西之后想说啥就说啥，这样不可以。不管你说多说少，都要有经典依据。拿经典依据来！有依据可以，没依据就是你自己胡说的。最后检点你的时候，就拿经典作为依据，到时你干瞪眼，因为你确实错了，你就认错吧！
由于有这些邪见歪理在误导大众，所以我们听到的佛法不纯正了。你用混乱的、杂乱的、不纯正的佛法怎么能够成正果呢？是不可能的。所以要多多地读原典。我们现在正在读《华严经》，已经诵了快两个月了。读诵原典，当然也可以参考后人写的东西，但要辛苦一点对照经典，不能完全相信后人写的东西，不能轻易相信、全盘接受。因为他们毕竟不是佛，可能犯错误。这是第一个原因。
第二个原因，有人非常幸运，不但得了人身而且学了佛法，还有善知识引导，引导的也是正知正见，没有问题。那为什么不能证果呢？因为懒惰、放逸、不精进。今天诵一诵，明天有人请吃饭，算了，后天补上；后天又有事了，大后天补上；哎呀，堆了这么多了，也补不上了，就放弃了。懒惰是人的天性，谁都想多睡一会儿、多玩一会儿，修行不肯下功夫，这样忽忽悠悠的话，即使遇到正法也很难修成正果。就像阿难当时想，我依靠佛，因为我是佛的堂弟，佛可能会照顾我，结果佛也没有照顾他。因为这事不能照顾，没法照顾。你吃饭你饱，我吃饭我饱，佛吃饭阿难能饱吗？饱不了啊！最后阿难还是要自己证才行。《楞严经》就讲到了这件事，其他经典有时候也讲到。不过阿难最后不简单，他终于证了。如果我们在座的营员，确实有心要进入佛法的殿堂，想深入堂奥、百尺竿头更进一步，要活出一个更好的人生，那么就要下定决心去落实佛法。
“今乃知，唯此是，真正皈依处。尽形寿，献身命，信受勤奉行！”
我们看最后这个总的说法：“今乃知，唯此是，真正皈依处”。也就是除了三宝，没有别的是真正的皈依处，都是假的，不真实，因为都不能永恒存在。今天在，明天就不知道了。你依靠房子，房子在地震中倒了；依靠父母，父母去世了；依靠兄弟姐妹，兄弟姐妹也出事了。谁能保证没事，谁都不能保证，一切都无常啊！但三宝是常，我们做佛事时唱：“南无大乘常住三宝”，就是这个意思。
“尽形寿”，不单是尽这一期的生命，“形”就是身体，“寿”就是寿命。学习佛法要发长远心，要尽生生世世的形寿，永远皈依三宝，永远作佛弟子。当你发了这样的大心，临终时这个大愿、这个大心就会引导你，下一世你投胎就很有可能再投到学佛人的家庭里面，从小就受到佛法的熏陶，你就会继续学习。像我们出家人都不只这一世出家，我初来柏林寺的时候，师父就说，你以前就是出家人，就继续出家修行吧！我确实有出家的习气，非常明显，不喜欢世间的东西，就喜欢寺庙的生活。记得我从小就喜欢剃光头，也不知道为什么，后来出了家才知道我为什么喜欢光头。因为往昔出家留下了习气，所以很愿意剃光头，不愿意留头发。
修行人为求法可以舍弃自己虚假的身体和性命。佛在自己的本生故事里讲了很多舍身的故事，好比说，为了一个雪山偈可以被魔鬼吃掉。菩萨对魔鬼说，你如果告诉我这个偈子的下半句，就可以把我吃掉。
(释迦牟尼涅槃前回忆：他在“佛日未出”的过去世，当时，菩萨在雪山苦行，修菩萨道，名为“雪山大士”或“雪山童子”。“独处其中，唯食诸果，食已，系心思惟坐禅，经无量岁”。帝释见大士独修苦行，即从天降，化作罗刹，试探其心。罗刹在大士前朗读了过去诸佛所说的“半偈”：“诸行无常，是生灭法。”大士闻“半偈”，心生欢喜，四顾唯见罗刹，便谓：“若能说余半偈，吾终身为汝弟子。”罗刹说：“我今饥逼，实不能说。”大士问：“汝食何食？”罗刹道：“我所食者，唯人暧肉；我所饮者，唯人热血。”大士闻言，断然宣布：“但能具足说是偈竟，我当以身奉施供养！”还脱下鹿皮衣为罗刹敷座。罗刹于是宣说了后“半偈”：“生灭灭已，寂灭为乐。”)
菩萨修到等觉位，再往前走一步，就是妙觉，就成佛。等觉菩萨还要百劫修相好，用一百大劫的时间修三十二相、八十种随形好。那时到处舍身，要眼睛给眼睛，要鼻子给鼻子，要肾给肾。谁的肾不好了，要碰到这样的活菩萨那就太幸运了，因为他二话不说，马上就给你。要命就给你命，要脑袋给脑袋，要啥就给啥，要这样修一百劫。所以佛说这个世界的任何地方都曾经是他作菩萨时舍身的地方，包括我们现在坐的地方都是一样的。
所有经典后面都说“信受奉行”，不过这里加了一个“勤”字，“信受勤奉行”。学佛法不是为了摆设、为了装潢、为了好看、为了点缀。学了佛法以后，是为了能够运用，能够得到佛法的利益，最终的目标是圆满成佛。所以每个人从接触佛法的那天开始，就要有这样的信心、有这样的决心——做一个真正的佛弟子，担负佛法的大业，荷担如来的家业！
阿弥陀佛，谢谢各位！
《十八届：《三宝歌》的意义(明证法师)》全文阅读结束。