..續本文上一頁曰：“有子曰：孝弟也者，其爲仁之本欤。且順親爲孝，敬長爲弟。吾佛亦曰：孝名爲戒，孝順叁寶父母師僧。孝順至道之法，豈非以隨順覺性，而爲複性之本耶。嗟乎，一切衆生，皆以淫欲而正性命，顛暝于此，其來久矣。然性與欲，若微塵泥團耳，苟非雄猛丈夫，以金剛心而割斷之，可以出大苦，得至樂乎。”[16]不過，太虛並不是僅僅囿于過去的戒法規定，他在解釋戒法時，不時地增加了一些現代因素，例如“(酒戒)但現時應該將其放寬點，如鴉片、煙草及各種含有刺激性的東西，均宜戒除。”而這些出現的東西，其危害性遠甚于傳統的酒，所以太虛的新說法實際上是在傳統的戒法基礎上有所創新，這是太虛大師在戒法的與時俱進的表現。
正是在這種背景下，太虛承繼前賢，高舉儒佛倫理一致的大旗，把儒家的孝弟與釋家的五戒結合起來，發揮了古人“儒冠五常，謂之仁。釋禦四等，謂之慈”[17]的思想。但是太虛的孝弟觀並不只囿于儒佛一致的重置闡述，他力倡的仍然是傳統佛教所說的大孝思想。信徒穆藕初曾經發問：“可知學佛是自救救人最積極的無上法門，惟世人惑于舊說，以爲學了佛，則六親不認，父母都棄，是故衆人認爲學佛是大背孝道的。向者其漠視佛教的心理，此或亦一原因，敬問如何以解釋之方可祛除衆執
”太虛回答：“孝字、含有廣狹二義：何爲狹義的孝
即世間所講者是。他們認爲天經地義的孝之範圍，不外能夠奉養父母于生前，能夠不忘親恩于死後。又儒教之言孝雲：“叁年無改于父之道，可謂孝矣!”吾們自頂及踵，莫非父母之遺賜，受恩何等深重，而所以報之者，僅僅曰能奉養，曰能久而不忘，曰能不改親志，就算是孝了麼
尤其是欠缺不滿足的，則其所謂報親雲雲，只限于報今身的父母恩，至于曆千萬劫來吾的前世親恩，曾未計及，此其範圍之狹，立義之隘，爲何如
何爲廣義的孝
即佛門中所講者。佛教所倡孝之範圍，不僅以能報今世親恩而止，並且上推過去世，下而未來世，無不容括在內。凡自無始以來，升降循環恒河沙數不可計極的衆生中，在佛門視之，胥有吾前世億兆賜身之父母在。是故其報恩宏願，處處以曆世親恩爲懷，亦處處以衆生盡往樂土爲禱。!此其言孝範圍之廓大，垂教之澈底，又何如!總之，佛門之視叁界衆生，無論其爲披毛戴角，無論其爲昆蟲蝼蟻，要皆在覺之度之之列。然則對于舉世生靈所發之菩提心，已如是如是，豈有對于生身的父母，反而棄之不顧，忘恩背義的麼
世人執迷，僅須以此解之。”[18]太虛說的“孝”的狹義，就是儒家之孝，以血緣關系而成立的奉養父母之孝，但是他更看重的是廣義的“孝”，這就是超越了儒家之孝，超越了血緣關系而成的佛家之大孝。這種大孝不僅要報今身父母，而且還達及過去、現在與未來叁世，更重要的是它囊括了所有的衆生，也不乏“披毛戴角”的“昆蟲蝼蟻”在內，所以它是“範圍之廓大，垂教之澈底”之孝。同時他又用與時俱進的思想，將現代的民族國家等觀念融人佛教的孝弟理論之中，強調除了要有傳統意義上的“長幼和順”的意義之外，還要人“愛護國家民族，泛愛全人類，憫惜一切有情。”“交利國民，納稅以利國家”等與國與民的有利之事，這也可以被看做是傳統佛教“大孝”精神的發揚，爲中國佛教愛國愛教的理論提供了新的視角。
丙、佛教報恩父母孝弟觀
佛教本是講善的宗教，太虛思想的特色就在于能把傳統的佛教思想揉人現代社會，使之具有現代社會思想的特點。傳統的孝弟思想在太虛的論述下，不僅成爲現代佛教的思想資糧，而且也是佛教倫理道德的一個重要的組成部分。太虛在一生的講經活動中，經常論述孝弟思想在佛家理論中的重要作用，鼓勵信徒要遵行孝道，服務社會，維護家庭，體現了他的愛國愛教的主張。孝弟在他的思想體系中，仍然是前賢所說的“處俗弘教”一類，正如他言：“所謂二谛者，即勝義谛、世俗谛，勝義谛又名真谛、或名第一義谛，彰本寂之理，所謂實際理地不受一塵，是非雙泯，能所俱亡，指萬有爲真如，會叁乘歸實際，謂之第一義谛。明緣起之事，所謂佛事門中不舍一法，如勸臣以忠，勸子以孝，弘善示天堂，治惡顯地獄等，謂之世俗谛。”[19]
太虛除了從儒佛關系一致的角度解釋佛教的孝弟思想之外，還從佛教獨有的報恩角度來闡述孝弟觀念。他根據佛教的衰落情況，提出了“人生佛教”的理念，“所以佛法是改造人類、改造全宇宙都成最善圓滿，實現佛之理想的辦法。此乃實事，須實行；能實行，便可以由人進化到佛。”[20]“佛教，狹義說，佛是釋迦牟尼佛，教是釋迦佛所說叁藏十二部的學理，故亦曰“佛學”。廣義說，一切衆生皆是佛，一切世間人及衆生的思想行爲、精神物質、正報依報的一切，總不出佛說的因果法則，故亦曰“．佛法”。所以，普泛言之，佛教是一切衆生所依的佛教；切近言之，就是“人生的佛教”。”[21]既然佛教是以人爲主，因此人在佛教裏面居有非常重要的地位，這就是佛教要以人爲本，從而改變爲“鬼的宗教”和“死人宗教”服務的性質。[22]太虛主張學佛要先從做人起，之所以要這樣做，因爲“我們畢竟是人世間的人，我們不是披毛戴角的動物，因爲我們有人的身體。然而，我們的人身，究竟從何而來呢
我們的回答是：(1)從自身過去世造作了能得人身果報的福業——因，再憑借了現在世(2)父(3)母的遺體——緣。由此，可知道我們此身的來之不易。倘若沒有過去世福業的因，和現在世父母的緣，我們做人基礎的身體即無由成立。了知構成此身體的因和緣，所以我們要繼續培修福業，而同時對于父母要孝順恭敬奉養，這是人生應作的第一要事——培本報恩，也即是開辟未來世的升進之路!”[23]太虛充分肯定了人生的意義，更重要的他指出了人的來源，這個來源不是上天所賜，而是由現世的父母之緣而産生的，這就爲佛教的孝道觀打下了基礎，溝通了儒佛兩教的孝道觀的通道，也爲佛教的報恩孝道觀提供了理論的資糧，使“孝順恭敬奉養”父母成爲“人生應作的第一要事——培本報恩”。太虛還把孝敬父母提高到佛教的般若正法的角度，認爲“父母爲世間之最有恩德者，一切衆生悉皆孝事，而般若正法，爲出世間之最有恩德者，國王以正法爲父母，故尤宜供養奉事，如諸天之敬事帝釋也。”[24]
太虛又根據《大乘本生心地觀經》談到母親有“十德”[25]時，特意強調了父母恩重的重要性。他說：“所謂父母恩，父有慈恩，母有悲恩，慈能與樂，悲能拔苦。與樂，是把你教養成人，給你種種家業、財物、學問、道德，使你自覺、自立、自治，這都是父恩之處，而母恩在拔苦方面尤大，如在幼小時期，有病及種種饑渴、寒熱諸苦惱事，而母一一能去其苦惱。其實父母都有慈悲之恩，不過在特勝的方面有父慈、母悲的不同罷了。在母親方面，慈悲的意義格外深切，往往在畜生之類只知有母，而人類在理性上才知道有父的恩在。社會上往往有忤逆不孝之子，不但不報父母慈悲之恩，而且不知父母慈悲之恩的所在，甚至有去殺害父母之生命者，這簡直比畜生還不如!假若能知母恩，即是菩提種子。因爲要報母恩，對母即有親愛孝順之心，能把利己之心轉移到知報母恩心上去，則不會有極端利己的行動。因爲知報母恩，即能稍去自私心而去孝養父母，即是人間道德的根本。”[26]父母之恩是分不開的，沒有父親焉有母親，但是在養育子女的過程中，母親的作用明顯超過了父親，因爲母愛的力量更能讓子女體會到養育之恩，所以母親的恩是一種悲恩，既悲猶壯!如“前既求男女者得男女，既有男女，必有生産；生産之難，極其痛苦，而爲婦人所不免。若子母俱福，安全無事；若子母俱無福，或冤家投胎，則苦矣!故佛教稱人之生日爲母難日，故于母親，宜加孝敬以酬深恩。但臨産難極苦之時，自能至心稱念佛號；或親戚家眷代爲修建藥師法會，塑畫形像，讀誦經典等，由佛願力即可免此苦難，安全而生。或所生子，醜陋殘病，甚至夭折，因此亦能轉使諸根完具，相貌端正，聰明利根，人見欽敬，無有非人奪其精氣。蓋非人之鬼魅，常感饑渴之苦，往往奪取嬰孩精氣以活其命。故能建立藥師法會，一切災難皆可息滅，隨願所求，皆得滿足。今日若能將此法門流行于世，則世界衆生皆得普遍消災利益，而使人生與佛法發生普遍的親密的關系，更足奠定人間佛教的基礎也”。[27]人生與佛法的關系中，孝道思想是最重要的內容之一，報父母恩成爲“奠定人間佛教的基礎”。但在報父母恩方面，報母恩的悲恩無疑超過了報父恩的慈恩，太虛對報母恩做了進一步強調，“父母的恩，即是慈悲之恩。慈能與樂，悲能拔苦；慈恩是父最勝，此恩高如大山王，悲恩是母最勝，此恩深如大海。倘佛常住在世間講說父母之慈悲恩，尤其是母的悲恩，還講不完。若爲求福德而以種種的貴重品物供養諸有德者，不如以微分少物供養悲母，其福德的無邊不可限量，非可計算比喻得到。爲人子者，當知悲母十月懷胎之苦，乃至爲嬰兒時所飲母乳，使母受盡種種苦痛，這種種苦痛一一聯想起來，倘若你對父母曾有過不孝順的地方，應該要至誠洗心忏悔，要知恩報恩。世間無論什麼恩，絕沒有超越父母恩以上。若世人能報父母之恩，這在人間的確曾受到他人贊美的”。[8]
報父母恩要現世報，比父母死後再報更重要，太虛特別指出了這一點，強調“當知父母之恩重若丘山，應當知恩報恩，這是爲人子者應盡的天職。假若你的良心還沒有死的話，如果父母在生不孝養，死了的時候受良心所責而要報恩，真所謂tJ海之晚矣”了!”[29]同時太虛也強調了報恩具有兩方面因素，父母養育之恩該報，但是子女的要求父母亦應該給予盡可能的滿足，父母與子女之間存在著“二俱分別”又統一不…
《佛教孝道的現代實踐——以太虛大師論說爲例(黃夏年)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…