..续本文上一页曰：“有子曰：孝弟也者，其为仁之本欤。且顺亲为孝，敬长为弟。吾佛亦曰：孝名为戒，孝顺三宝父母师僧。孝顺至道之法，岂非以随顺觉性，而为复性之本耶。嗟乎，一切众生，皆以淫欲而正性命，颠暝于此，其来久矣。然性与欲，若微尘泥团耳，苟非雄猛丈夫，以金刚心而割断之，可以出大苦，得至乐乎。”[16]不过，太虚并不是仅仅囿于过去的戒法规定，他在解释戒法时，不时地增加了一些现代因素，例如“(酒戒)但现时应该将其放宽点，如鸦片、烟草及各种含有刺激性的东西，均宜戒除。”而这些出现的东西，其危害性远甚于传统的酒，所以太虚的新说法实际上是在传统的戒法基础上有所创新，这是太虚大师在戒法的与时俱进的表现。
正是在这种背景下，太虚承继前贤，高举儒佛伦理一致的大旗，把儒家的孝弟与释家的五戒结合起来，发挥了古人“儒冠五常，谓之仁。释御四等，谓之慈”[17]的思想。但是太虚的孝弟观并不只囿于儒佛一致的重置阐述，他力倡的仍然是传统佛教所说的大孝思想。信徒穆藕初曾经发问：“可知学佛是自救救人最积极的无上法门，惟世人惑于旧说，以为学了佛，则六亲不认，父母都弃，是故众人认为学佛是大背孝道的。向者其漠视佛教的心理，此或亦一原因，敬问如何以解释之方可祛除众执
”太虚回答：“孝字、含有广狭二义：何为狭义的孝
即世间所讲者是。他们认为天经地义的孝之范围，不外能够奉养父母于生前，能够不忘亲恩于死后。又儒教之言孝云：“三年无改于父之道，可谓孝矣!”吾们自顶及踵，莫非父母之遗赐，受恩何等深重，而所以报之者，仅仅曰能奉养，曰能久而不忘，曰能不改亲志，就算是孝了么
尤其是欠缺不满足的，则其所谓报亲云云，只限于报今身的父母恩，至于历千万劫来吾的前世亲恩，曾未计及，此其范围之狭，立义之隘，为何如
何为广义的孝
即佛门中所讲者。佛教所倡孝之范围，不仅以能报今世亲恩而止，并且上推过去世，下而未来世，无不容括在内。凡自无始以来，升降循环恒河沙数不可计极的众生中，在佛门视之，胥有吾前世亿兆赐身之父母在。是故其报恩宏愿，处处以历世亲恩为怀，亦处处以众生尽往乐土为祷。!此其言孝范围之廓大，垂教之澈底，又何如!总之，佛门之视三界众生，无论其为披毛戴角，无论其为昆虫蝼蚁，要皆在觉之度之之列。然则对于举世生灵所发之菩提心，已如是如是，岂有对于生身的父母，反而弃之不顾，忘恩背义的么
世人执迷，仅须以此解之。”[18]太虚说的“孝”的狭义，就是儒家之孝，以血缘关系而成立的奉养父母之孝，但是他更看重的是广义的“孝”，这就是超越了儒家之孝，超越了血缘关系而成的佛家之大孝。这种大孝不仅要报今身父母，而且还达及过去、现在与未来三世，更重要的是它囊括了所有的众生，也不乏“披毛戴角”的“昆虫蝼蚁”在内，所以它是“范围之廓大，垂教之澈底”之孝。同时他又用与时俱进的思想，将现代的民族国家等观念融人佛教的孝弟理论之中，强调除了要有传统意义上的“长幼和顺”的意义之外，还要人“爱护国家民族，泛爱全人类，悯惜一切有情。”“交利国民，纳税以利国家”等与国与民的有利之事，这也可以被看做是传统佛教“大孝”精神的发扬，为中国佛教爱国爱教的理论提供了新的视角。
丙、佛教报恩父母孝弟观
佛教本是讲善的宗教，太虚思想的特色就在于能把传统的佛教思想揉人现代社会，使之具有现代社会思想的特点。传统的孝弟思想在太虚的论述下，不仅成为现代佛教的思想资粮，而且也是佛教伦理道德的一个重要的组成部分。太虚在一生的讲经活动中，经常论述孝弟思想在佛家理论中的重要作用，鼓励信徒要遵行孝道，服务社会，维护家庭，体现了他的爱国爱教的主张。孝弟在他的思想体系中，仍然是前贤所说的“处俗弘教”一类，正如他言：“所谓二谛者，即胜义谛、世俗谛，胜义谛又名真谛、或名第一义谛，彰本寂之理，所谓实际理地不受一尘，是非双泯，能所俱亡，指万有为真如，会三乘归实际，谓之第一义谛。明缘起之事，所谓佛事门中不舍一法，如劝臣以忠，劝子以孝，弘善示天堂，治恶显地狱等，谓之世俗谛。”[19]
太虚除了从儒佛关系一致的角度解释佛教的孝弟思想之外，还从佛教独有的报恩角度来阐述孝弟观念。他根据佛教的衰落情况，提出了“人生佛教”的理念，“所以佛法是改造人类、改造全宇宙都成最善圆满，实现佛之理想的办法。此乃实事，须实行；能实行，便可以由人进化到佛。”[20]“佛教，狭义说，佛是释迦牟尼佛，教是释迦佛所说三藏十二部的学理，故亦曰“佛学”。广义说，一切众生皆是佛，一切世间人及众生的思想行为、精神物质、正报依报的一切，总不出佛说的因果法则，故亦曰“．佛法”。所以，普泛言之，佛教是一切众生所依的佛教；切近言之，就是“人生的佛教”。”[21]既然佛教是以人为主，因此人在佛教里面居有非常重要的地位，这就是佛教要以人为本，从而改变为“鬼的宗教”和“死人宗教”服务的性质。[22]太虚主张学佛要先从做人起，之所以要这样做，因为“我们毕竟是人世间的人，我们不是披毛戴角的动物，因为我们有人的身体。然而，我们的人身，究竟从何而来呢
我们的回答是：(1)从自身过去世造作了能得人身果报的福业——因，再凭借了现在世(2)父(3)母的遗体——缘。由此，可知道我们此身的来之不易。倘若没有过去世福业的因，和现在世父母的缘，我们做人基础的身体即无由成立。了知构成此身体的因和缘，所以我们要继续培修福业，而同时对于父母要孝顺恭敬奉养，这是人生应作的第一要事——培本报恩，也即是开辟未来世的升进之路!”[23]太虚充分肯定了人生的意义，更重要的他指出了人的来源，这个来源不是上天所赐，而是由现世的父母之缘而产生的，这就为佛教的孝道观打下了基础，沟通了儒佛两教的孝道观的通道，也为佛教的报恩孝道观提供了理论的资粮，使“孝顺恭敬奉养”父母成为“人生应作的第一要事——培本报恩”。太虚还把孝敬父母提高到佛教的般若正法的角度，认为“父母为世间之最有恩德者，一切众生悉皆孝事，而般若正法，为出世间之最有恩德者，国王以正法为父母，故尤宜供养奉事，如诸天之敬事帝释也。”[24]
太虚又根据《大乘本生心地观经》谈到母亲有“十德”[25]时，特意强调了父母恩重的重要性。他说：“所谓父母恩，父有慈恩，母有悲恩，慈能与乐，悲能拔苦。与乐，是把你教养成人，给你种种家业、财物、学问、道德，使你自觉、自立、自治，这都是父恩之处，而母恩在拔苦方面尤大，如在幼小时期，有病及种种饥渴、寒热诸苦恼事，而母一一能去其苦恼。其实父母都有慈悲之恩，不过在特胜的方面有父慈、母悲的不同罢了。在母亲方面，慈悲的意义格外深切，往往在畜生之类只知有母，而人类在理性上才知道有父的恩在。社会上往往有忤逆不孝之子，不但不报父母慈悲之恩，而且不知父母慈悲之恩的所在，甚至有去杀害父母之生命者，这简直比畜生还不如!假若能知母恩，即是菩提种子。因为要报母恩，对母即有亲爱孝顺之心，能把利己之心转移到知报母恩心上去，则不会有极端利己的行动。因为知报母恩，即能稍去自私心而去孝养父母，即是人间道德的根本。”[26]父母之恩是分不开的，没有父亲焉有母亲，但是在养育子女的过程中，母亲的作用明显超过了父亲，因为母爱的力量更能让子女体会到养育之恩，所以母亲的恩是一种悲恩，既悲犹壮!如“前既求男女者得男女，既有男女，必有生产；生产之难，极其痛苦，而为妇人所不免。若子母俱福，安全无事；若子母俱无福，或冤家投胎，则苦矣!故佛教称人之生日为母难日，故于母亲，宜加孝敬以酬深恩。但临产难极苦之时，自能至心称念佛号；或亲戚家眷代为修建药师法会，塑画形像，读诵经典等，由佛愿力即可免此苦难，安全而生。或所生子，丑陋残病，甚至夭折，因此亦能转使诸根完具，相貌端正，聪明利根，人见钦敬，无有非人夺其精气。盖非人之鬼魅，常感饥渴之苦，往往夺取婴孩精气以活其命。故能建立药师法会，一切灾难皆可息灭，随愿所求，皆得满足。今日若能将此法门流行于世，则世界众生皆得普遍消灾利益，而使人生与佛法发生普遍的亲密的关系，更足奠定人间佛教的基础也”。[27]人生与佛法的关系中，孝道思想是最重要的内容之一，报父母恩成为“奠定人间佛教的基础”。但在报父母恩方面，报母恩的悲恩无疑超过了报父恩的慈恩，太虚对报母恩做了进一步强调，“父母的恩，即是慈悲之恩。慈能与乐，悲能拔苦；慈恩是父最胜，此恩高如大山王，悲恩是母最胜，此恩深如大海。倘佛常住在世间讲说父母之慈悲恩，尤其是母的悲恩，还讲不完。若为求福德而以种种的贵重品物供养诸有德者，不如以微分少物供养悲母，其福德的无边不可限量，非可计算比喻得到。为人子者，当知悲母十月怀胎之苦，乃至为婴儿时所饮母乳，使母受尽种种苦痛，这种种苦痛一一联想起来，倘若你对父母曾有过不孝顺的地方，应该要至诚洗心忏悔，要知恩报恩。世间无论什么恩，绝没有超越父母恩以上。若世人能报父母之恩，这在人间的确曾受到他人赞美的”。[8]
报父母恩要现世报，比父母死后再报更重要，太虚特别指出了这一点，强调“当知父母之恩重若丘山，应当知恩报恩，这是为人子者应尽的天职。假若你的良心还没有死的话，如果父母在生不孝养，死了的时候受良心所责而要报恩，真所谓tJ海之晚矣”了!”[29]同时太虚也强调了报恩具有两方面因素，父母养育之恩该报，但是子女的要求父母亦应该给予尽可能的满足，父母与子女之间存在着“二俱分别”又统一不…
《佛教孝道的现代实践——以太虚大师论说为例(黄夏年)》全文未完，请进入下页继续阅读…