..续本文上一页可分的关系。太虚说：“若人慈孝父母者，必有增益，则无衰耗。人伦关系．，父母最重，天地六方东方为首，故此处以东方喻父母。子女对于父母应以五事奉敬供养：一、增益财物者，须勤劳精进，使家产日增，不令父母因子女受累。二、备办众事者，凡家中所应作之事，即上前为父母分劳。三、所欲则奉，四、自恣不违者，能奉养父母意志，若父母身有所需，心有所欲，当尽其能力财力以供奉之，不得违背。五、能将自己私物奉上父母，无有吝惜，如此可谓孝顺子矣。父母亦当以五事善念其子，所谓父子有恩。一、爱念儿子者，父母当常存慈爱之念，从小至长无时不爱，所谓为人父止于慈。二、供给无乏者，如衣食学费等，皆能为子女储蓄，无使缺乏。三、命子不负债者，虽有正当供给，当监管其浪费，无使负债受累。四、婚娶称可者，子女长而婚嫁，须为谋相当之偶配，使其称心可意。五、财物尽以付子者，因子女孝顺可承家业，即将家财尽付其子，或临终时遗嘱付之，或年老时即先撒手尽付其子。二俱分别者，能了解父母与子、子与父母之关系，子应如何奉敬父母，父母应如何慈念儿子，能如上所述，各尽五事，可谓父父子子矣。既能父慈子孝，福报必有增益无有衰耗。”[30]
丁、佛教种福田孝道观
太虚是与时俱进的人，他的孝道观的最终目的是要行使大乘佛教自利利他的大愿。奉孝父母仅是狭义之孝，这是大孝之基础和出发点。佛教要讲大孝，就是要通过孝来“开辟未来世的升进之路!”所谓“升进之路”，就是要经过大孝后，获得最终的解脱。这个过程就像庄稼人种田，撒种后而得到丰收的果实。太虚说：“这里更要生起增进之心，以求获无上妙果的成功，只可前进不可后退。只要给大众有利益，虽赴汤蹈火，牺牲了生命亦不畏惜!这可以三种胜进之心为勉励：一、对于父母，二、对于亲属，三、对于童仆，都要起孝养恭敬之心，以及爱护之心、报恩之心，因他们于我有大恩德。做人要知恩报恩，知恩报恩是做人的基本。有了这知恩报恩之心鞭策我们，自能努力向前，百折不回，为一切众生求无上觉。”[31]同时太虚又把父母之恩比作大乘佛教的菩萨心，推而广之自然会进入佛教大孝的众生恩。“由此推而广之，菩萨心也就是如此，不惜牺牲个人的幸福，而去代众生劳苦，使众生得幸福。所以，大乘菩萨行是以众生为父母，由大悲心而生起救众生苦恼之事业。”[32]
行善者得善，作恶者得恶，因果关系始终存在。以布施的行为来种心中的福田，把供养的种子撒下，就能得到丰收的硕果。这也是佛教向社会宣传的一个有效的途径。太虚说：“救济众生的佛法，于社会人民都有直接或间接的关系，因之要明白佛法是应随时机而设教的。既然一切时处都可以与社会人民发生关系，这即是佛法应该普及的时期了，也即是佛法将要普遍于整个社会的好现象。”[33]佛教与社会的关系，应该是水与鱼的交融关系，“《无量寿佛经》上品往生之行，皆须孝须父母——本生父母而推至一切世来六道众生，展转皆为父母；敬重三宝；读诵大乘经典；济度一切众生。要之，皆须实行大悲救世之菩萨行而已。”[34]种植福田的思想是佛教功德伦理的内容之一，其理论基础来自于佛教的因果与布施的功德思想。“有情各自可生功德过失，此惟就与他有情关系言。如恭敬诸佛，孝顺父母、供养师长、积集闻思修三学功德等是”[35]印度佛教种福田的含义是为了解脱而设立的，《大智度论》卷四称佛、辟支佛、阿罗汉皆是福田，当他们的烦恼断尽而无余时就得到了福田。所以要种福田，前提是你要在好的田地上耕种，有良田才能有好收成。《成实论》卷一《福田品》说二十七贤圣是为福田，种福田能成就八种功德，度人到彼岸，故名福田。所以佛就是最大的最胜福田。相类而推，能对良田起恭敬心的，就是敬田，敬佛也是敬田。太虚说：“福田谓能种植福德之田，此有三种：一敬田——佛菩萨师长等，应恭敬而得福；二恩田——父母及有恩于己者，应孝顺而得福；三悲田——对于苦恼众生，悲愍救济而得福。于此三福田中，能欢喜供养，就能得到人天尊敬供养的乐果。”[36]
中国佛教是大乘佛教，以菩萨悲愿二智推广社会。大乘佛教种福田，是以菩提心作种，做菩萨的福田。这个福田是公共的福田，是众生的福田，是大家的福田。种福田就是修菩萨行，“在家中、在社会、在军、商、学、农、工各界，均以无人无我大慈大悲之心而作事。就一家言之：须就全家之公共利益为先，勿存私见，则家庭和睦美满，此即在家修菩萨行。又父母教养子女，子女孝养父母，或作各行职业，均须以公共利益为前提，勿侵害他人，纯以公共利益为目的，作好事业，即修善报，作诸功德，即修福德。若广为修习，久之福德圆满即成佛；。”[37]福田思想在中国得到发扬，除了佛田和敬田之外，还增加了悲田，以贫穷孤老乃至蚁子等为悲田，具有做功德的意味。太虚说：“教布施者，即教其行善获福。布施有三种：一、报酬有恩，对于父母等有恩于己之人，以身命财力而供养之，此是孝心。二、奉事有德，如建立寺院，供奉佛像，供养修行大德，此是敬心。三、救济有苦，见一切灾乱困苦中众生，设法救济之，此是悲心。”[38]福田思想与中国传统伦理道德结合，其伦理意蕴的外延也得到扩展，并且形成了敬田、恩田和悲田三福田基本体系，以佛、佛弟子、修行者等必受尊敬者，称为敬田；父母及师长等必受报恩者，称为恩田；受怜悯之贫者、病者等，称为悲田。过去中国和日本都设有慈善性质的悲田院、敬田院，僧人穿的袈裟在佛教看来是能生福德之衣，称为福田衣。太虚穿着福田衣，发挥了中国的福田思想，“孝亲、敬僧为众生福田，若无不孝不敬则福报日增，善根生长，更易度脱”。[39]特别是对尊老的孝弟思想做了强调，指出了“应孝顺而得福”的因果关系。
太虚还将孝道思想与佛教的念佛理论相联系起来，因为大乘佛教里面念佛是一个重要的法门。他说：“因为这阿弥陀佛就是慈悲侧隐故，就是救苦救难故，就是因果报应故，就是修福报恩故。所以有父母的不能孝养，必不能念阿弥陀佛，能念阿弥陀佛，必能孝养父母；有子女的不能慈育，必不能念阿弥陀佛，能念阿弥陀佛，必能慈育子女；乃至为国民办事的不能忠其所事，必不能念阿弥陀佛，能念阿弥陀佛，必能忠其所事；所以我们中国人只要把心头上、口头上、本来有的阿弥陀佛时时提醒着，自然不愁不一日日的好起来!”[40]念佛法门本是接引众生到西方阿弥陀世界的一个施设手段，众生通过念佛号的方法生起对佛的敬信，得到佛的接引。太虚将念佛与孝弟结合起来，声称能念佛者首先就是能够做到孝弟行为的人，否则将不能到西方极乐世界。这种提法无疑将孝弟思想与西方净土牢牢地结合起来，西方净土成为三福田之外的另一个净土福田或西方福田，孝弟成为西方净土的前提，成为念佛的前提，这应该说是太虚对提升当代社会道德的一个创新，也是佛教与社会相适应的一个举措。
四、佛教孝道观的现代实践之应用
佛教有没有孝道，佛教不讲孝，一直是一些批评佛教人士最爱说的话题，其实它是一个伪问题，因为佛教是讲孝道的，而且一直在理直气壮地宣讲孝道。曾经有一位学者郑重地向笔者说他要写一篇佛教有孝道思想的文章，以此来回应其他人士对佛教没有孝道思想的批评。文章是写出来了，材料也丰富，广征博引，似乎是给佛教争回面子，但是这样做有何意义呢
在中国这个以儒家思想为主流的社会，孝弟思想又是儒家思想中最重要的核心，佛教是不可能迈过这个问题，不可能不对此作出自己回应的，佛教要在中国社会立足，唯一的道路就是要不断地与社会相适应，不断地向主流思想靠拢，因此对孝弟这一思想，佛教只能接受(事实上佛教自古就有丰富的孝弟思想)，而且把它作为自己的思想之一，广为宣讲，获得大众的认可。所以对那位同道的古道热肠，我们没有话说，但是对他的那种一定要回应的想法，笔者认为拟无必要，因为这是夷夏之间的争论，更多的是在政治与经济的层面反映出来，社会道德伦理的意义蕴含并不多。透过这位同行的文章，使笔者感觉到，当前我们的佛教研究水平还有待进一步提高，佛教研究是一个综合的研究，并不是仅仅知道一些文字，了解几部经典就作出来了，研究佛教最重要的是要讲透与佛教有关的方方面面，要把佛教背后的故事说出来，要把佛教里面的蕴含的丰富思想内涵讲出来，要把佛教理论思想的精髓提炼出来，要把佛教的思想与社会潮流结合起来，如此才能使佛教真正有益于社会，真正推动佛教向前发展。
太虚大师就是这方面研究的典范，他讲经不囿于旧说，敢于创新，特别注意把佛教中的有用思想给挖掘出来，再加以光大，回报给社会，所以他的思想在教内外有着广泛的影响。太虚的孝弟思想就是这种研究的代表，他抓住了佛教孝弟观的实质，又用敏锐的眼光看到了当代孝弟观的转型，因此他把儒家家庭伦理的孝弟思想放大到整个社会层面，又广征博引旧说，论证了孝弟观在当今社会中的作用，并将孝弟观与佛教的修行理论结合起来，创新佛说，使佛教的孝弟观增加了新的内涵，完成了现代佛教孝弟观的转型，这是太虚对佛教孝弟观的最大贡献。
儒家思想经过“五四”运动的冲击之后，已经重厥不振，儒家的祠堂不再被使用，以儒家思想为特点的宗族与家庭伦理也在解体，特别是经过“文化大革命”运动之后，整个儒家思想在中国内地的影响几乎殆尽。虽然近年来一直不断地有人在提倡恢复儒学，发起读经运动，但是总的说来，在当前中国社会深受西方思想文化的影响下，恢复儒家的运动影响非常有限，但是作为儒家核心伦理的孝弟思想由于其存在有一定的合理性…
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