淨宗朝暮課誦經文講記(第八卷)
淨空法師講述
一九九四年于加州迪安薩學院
第八卷
世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。或時心诤。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。
世尊在這些經文所說的，是很值得我們深深去反省。有那些過失會給我們帶來憂患，如果我們明白了，在起心動念、言語、造作自然就會謹慎，避免惡業。這樣才能離苦得樂。
這一段開頭佛勸勉我們應當要“和”、要“敬”。人與人相處，人與人的緣分，是非常的難得。“父子、兄弟、夫婦、親屬”，都是多生多劫的緣分。常言說得好，緣分裏面有善緣、有惡緣。是善緣，自然就和敬，所謂孝子、賢孫，這是報恩來的。如果是報怨來的，過去生中的冤家債主遇到了，有討債、有還債的、有報怨的。于是這一家的家庭問題就很多，就非常複雜。
佛在經上告訴我們，人與人的關系，緣分雖然很多、很複雜，歸納起來不外乎這四大類：就是報恩的、報怨的(“怨”就是冤仇)，討債的、還債的。我們一定要認識清楚。如果沒有這四類的業緣，就是對面相逢也不相識。可見得凡是相識，總免不了這四種緣分。就是緣分多與寡的分別而已。
不覺悟的人，人生就是恩怨酬償這麼回事情。真正覺悟了，他能把這些關系調整，使這些關系更完美，更能向上升華。這就非常稀有、難得了。
調和最重要的方法就是教育，所以中國古人重視教育。所謂“少成若天性”，小時候培養，長大了就好像是天性一樣。
中國古時候的教育跟現代的教育不一樣。古人所說的教育，就是調整這些關系。你們有恩，希望恩惠越結越深；你們有怨，希望用結恩惠的方式把怨化解。現代人沒這個觀念。中國古人教育的目的在此地。換一句話說，教育的目的是教我們怎樣做人，告訴我們人與人的關系，父子的關系、兄弟的關系、夫婦的關系，親屬的關系，還有朋友、君臣等關系。我們明白這些關系，就知道自己在社會上應該以什麼樣的態度，什麼樣的方式來處事、待人、接物。縱有一些差距，大致上也不離開人倫、道德原則。教育是使我們明白人與天地的關系，人與大自然環境的關系。教育的最高目的是希望我們在社會上能成爲賢人、聖人。
儒家教學也有像現在講的叁個學位，聖人、賢人、君子。正如同佛法裏面所講的佛、菩薩、阿羅漢。教育的目的是希望人真正能超凡入聖，不是叫我們學做大官。中國自古以來教育的理想、教育的方針，跟佛教育非常接近。
“當相敬愛”。人與人要互敬，要互愛。“無相憎嫉”。“憎”是憎恨、怨恨，“嫉”是嫉妒。憎嫉就是叁毒裏面的嗔毒。這是萬萬不可有。
“有無相通，無得貪惜”。“有無”是講的物質生活。你有缺乏的，我有多余的，我要幫助你，互通有無，使每一個人都能過一個安定的生活。不可以貪，不可吝啬。“惜”就是吝啬，自己有的，舍不得給別人。
“言色常和，莫相違戾”。這是講往來的時候，我們的心態，我們的存心，我們處世待人的態度。“言”是言語，“色”是容色。要柔和，不可以違戾。
一切衆生沒有成佛、沒有成聖，他的煩惱沒有斷，習氣沒有消除。每個人有自己的想法、看法，自然就與別人沖突。這些沖突，我們要知道調和，不可以起爭執。起爭執，就錯了。應當要從異中求同。在不同的想法、不同的看法裏面，找共同點，或找比較接近的點。這樣才能解決問題，才能讓大家都能得到幸福。
儒跟佛都非常重視“和”。《論語》裏面孔子說“禮之用，和爲貴”。“禮”就是大衆的生活規範，它的精神就是和。大衆能和睦相處，就社會安定，世界和平。聖賢人的心就是希望能看到這些。古代的帝王得到政權之後，他確實是想永遠保留政權。永遠保有，一定要得人心；不得人心，就不能長久。所以我們讀曆史，古代的帝王，實在講都非常聰明、有真實的智慧。否則王位怎麼能傳幾百年、能傳十幾二十代。這談何容易。這一定要靠高度的智慧、高度的善巧，誠懇去做，小心謹慎，才能保住王位曆久不衰。
有不少同學到大陸去參觀旅遊。北京的故宮是一個旅遊重點，看看從前帝王居住的地方。走進故宮，看到叁個最偉大的建築物，這叁座大殿世俗人稱爲金銮殿。大殿上的匾額不是寫著金銮殿，而寫著是“太和殿”。太和殿後面的大殿叫“中和殿”；最後一個大殿叫“保和殿”。太和、中和、保和，這些名稱都出自于《易經》。我們看到這些匾額就曉得古時候帝王用什麼來統治天下？用“和”。
日本的文化是從中國傳過去的。古時候的日本人非常聰明，把“和”拿去當寶貝，所以他的民族就叫“大和”。這都是中國文化。日本人今天能這樣的強盛。要問爲什麼？就是他做到了“和”。內部縱然不和，對外則和，他能團結一致。這就是他厲害的所在，這就是他不敗的所在。如果清朝末年還能守住祖宗的家法，每個人都能和睦相處，恐怕今天還是大清帝國。可惜滿清晚年家族不和，朝野不和，所以家破國亡。“和”非常重要！
俗話常講“家和萬事興”。一個家庭有沒有前途，有沒有希望？你就看這一家人和不和？這一家人如果是和睦合作，歡喜相處，家庭一定興旺。你看一個團體、一個國家，也從這上面看。你就看他內外、上下，和不和？所以“和敬”非常重要。不和，就起怨恨。問題就非常嚴重。
“或時心诤”。心裏面見解不同、想法、看法不同，就有爭論，有所恚怒。“恚”就是心裏面有怨恨。“怒”是表現在面孔上，顔色就不好看了。
“後世轉劇，至成大怨”。眼前有一點小的沖突、小的意見，實在講容易化解。這個時候如果沒有留意到，讓沖突的層面擴大，怨恨再加深，以後化解就不容易了。所以有智慧的人，觀察非常敏銳，看到大衆稍稍有一點情結了，就要想辦法來調解，曉以道義。這是根本化解的方法。讓他明白道理，就能舍棄自己的成見、犧牲自己的利益，顧全大衆的利益。否則就積小怨而成爲大怨。
康僧铠的本子，前面還有兩句：“今世恨意，微相憎嫉，後世轉劇，至成大怨”。意思就更清楚、更明白了。我們知道了這個事實，在這一生當中與人相處，時時要記住不跟人結冤仇。跟人結冤仇對自己傷害非常大。所以應當忍的時候要忍耐，應當讓步的時候要讓一步，自己吃一點虧。吃虧的人，不會有損失。古德常講“吃虧是福”。要懂得這個甚深的道理，肯吃虧、肯忍讓，福在其中。這樣我們不會跟人結冤仇。結冤仇，則生生世世沒完沒了，是很麻煩的事情。
“世間之事，更相患害，雖不臨時，應急想破”。如果我們很冷靜、仔細地去觀察，你就會對佛所說的佩服得五體投地。“世間事”究竟是一回什麼事？佛爲我們講的“冤債酬償”，有些經論裏面講“人生是酬業”。過去生中造的善業，這一生得善果；造的惡業，這一生受惡報。換句話說，就是因果報應。人世間就這麼回事情。這是佛爲我們說出了事實的真相。
因果裏面有善因、善果，有惡因、惡報。這裏面錯綜複雜，所以“更相患害”。就是說“親”會變成“怨”。怨恨都是從親情生的。我們不必看過去，就看現前。情愛越深到後來變成冤仇似海，我們看到的是果上的事相，而“因”真的是錯綜複雜，有今生的、有前世的。因此佛教我們要看破。
“應急想破”，就是要看破。唯有看破才能放下。唯有放下才能得清涼自在，才能跳出圈套。否則永遠沒有辦法擺脫六道輪回的牢籠，在裏面冤冤相報，沒完沒了，“更相患害”。
人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。
這是佛爲我們說出了事實的真相。“愛、欲”是生死的根本。古人說：“愛不重，不生娑婆”。也就是說愛欲不重，就決定不會在六道輪回。六道輪回怎麼來的？愛欲來的。“念不一，不生淨土”。我們念佛，一定要念到一心不亂，才能生淨土。
“一心不亂”有很多標准。淨宗裏面常講“功夫成片”，最低要念到這個標准。什麼叫功夫成片？我們在《觀無量壽佛經》下品下生章第十六觀裏面看到。一個造作極重罪業的人，臨終遇到善知識勸他念佛，他沒法子念。這個時候佛就教他稱佛名號。由此可知，“念佛”跟“稱佛名號”是兩樁事情。稱佛名號是口裏“阿彌陀佛、阿彌陀佛”這樣念出來，這叫稱名。念是從心，不從口。心上真正有佛，這個叫念。心裏面真有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，其他的挂念都沒有了，那就叫“成片”。如果心裏沒有佛，口裏念佛，一天就是念上十萬聲，古人說：“喊破喉嚨也枉然”，沒有用處。一定要心上有，所以“念”這個字是“今心”，現在的心。心上真有佛，這叫念…
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