淨宗朝暮課誦經文講記(第九卷)
淨空法師講述
一九九四年于加州迪安薩學院
第九卷
若曹當熟思計。遠離衆惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。
這是這一品經裏面第七段，提醒我們世界榮華富貴是無常的。正如同佛在《金剛經》上告訴我們：“一切有爲法，如夢幻泡影”。人到中年以上，這一種感觸就會愈來愈深，尤其是現代這個社會。
“若曹”是漢朝的俗語，用現在的話就是“你們大家”的意思。佛在此地告訴我們，應當要熟思、熟計。“計”就是計算、計度。“度”是度量，就是要曉得度量。世間人由于愚癡迷惑，往往失計，將人生這樁大事情往往疏忽了，沒有認真去想，沒有認真去思慮。
人有過去世，一定也有來世。這一世當中我們的生命是很短促的。到來生來世，壽命長短就不能限定了，要看生在那一道。如果在天道，壽命就相當長；墮叁途，壽量也相當可觀。這些與我們將來，關系非常重大，不能不認真去考慮。叁途是我們每一個人都不願意去的。但是怎樣才能避免墮叁途？
叁途的業因，我們都具足了。佛告訴我們，因要結果，一定要有“緣”。所以緣決定底下一生。“因”我們沒有法子控製，但是“緣”是自己可以控製的。來生是吉、是凶，是福、是禍，確實是操縱在自己的手中。佛對于這個道理、事實真相說得非常地中肯。如果我們能相信、能肯定，依照佛的經驗、教誨去做，來生來世的幸福，我們確實可以得到。
經過熟思計慮之後，我們就曉得要遠離惡道，必須把惡的緣斷掉。“遠離衆惡”，就是把惡緣斷掉。我們想得到善果，善果當中究竟圓滿的大善，確實是往生西方淨土。這是真實究竟圓滿的大善，得到之後，永遠不會失掉。其他的善果是會退失的，唯獨往生西方是永遠不退轉的。
“擇其善者，勤而行之”。這兩句話實際上就是教我們斷惡修善，要認真努力去修善。
善惡的標准，經上講得很多。我們歸納經裏所講的意思，簡單的做一個結論：凡是利益于大衆、利益社會的這些事情，是“善”；凡是利益自己的，自己在物質精神上種種享受，這一些都是“惡”。爲什麼自利的都是惡？佛把叁界六道的真相告訴我們。我們爲什麼會墮落在六道輪回？就是因爲有我執、我愛、我貪、我癡，所以才有六道輪回。凡是講求享受的，必然增長愛貪，增長我執，怎麼能出得了叁界？縱然是念佛求生淨土，如果對世間種種貪愛不能舍棄，還留戀這個世間，佛號念得再好，也不能往生。爲什麼？舍不得離開這個世間。
所以佛教我們要以“戒”爲師、以“苦”爲師。自己生活過得清苦一點，則對世間沒有留戀，並有力量多幫助需要幫助的人。這是好事情，這是善事。
“愛欲榮華，不可常保”。愛欲榮華是世間人所追求的。一切衆生不能出離六道輪回，就是不能放下、不能舍棄愛欲榮華。殊不知這真正是昙花一現，如夢幻泡影，不可常保。
“皆當別離，無可樂者”。在一個有智慧的人看來，愛欲榮華就像浮雲一樣。我們一定要覺悟。即使命中有福報，也要把它看淡；命中沒有的，決定不求。這樣就好。這些東西可以得很短暫的樂受，但是得不償失，所付出的代價太大了，實在不值得。
當勤精進。生安樂國。智慧明達。功德殊勝。
這是佛勉勵我們。剛才說過了，善果裏面，西方極樂世界是第一善。我們應當勤奮，應當精進，一心一意求生淨土。求生淨土的人，他一定是“智慧明達”。如果沒有“智慧”，他不會選擇這個善行；他要不能“明達”，他就不會堅持。唯有智慧明達，他才選擇淨土、堅持淨土，勇猛精進、不退轉，而成就無比殊勝的功德。信願持名是“功”，往生不退是“德”。
勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。
這一句是佛提醒我們、警惕我們，不要隨著凡情所轉，迷失在愛欲榮華之中。
“隨心所欲”。世間人迷戀愛欲榮華，那就錯了。這樣子就“虧負經戒”。佛說這些經，教我們許多修行方法。“戒”就是修行的方法。不要辜負了佛菩薩的教誨，落在別人後面。人家精進努力，生到淨土做菩薩、做佛了，我們還在六道輪回。這就大錯了。
心得開明第叁十四。
這一品經是說，彌勒菩薩接受了世尊的教誨，心裏明白了，開朗了。菩薩爲我們做一個榜樣。我們今天讀這部經，也就等于聽到佛的教誨。聽了佛的教誨之後，我們的心得、感想像不像彌勒菩薩一樣？
彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩。解脫憂苦。
彌勒菩薩說的這些話，是對佛的贊歎，句句都是真實不虛。
佛對于我們的教戒，“甚深甚善”。“甚深”是說的理。佛講的道理很深。“甚善”是講的方法。方法實在是太好了。特別是淨土法門，方法非常簡單，信、願、持名。只要具足深信、切願、老實念佛，就決定成就。這個方法實在是太善、太好了。
“皆蒙慈恩”。“慈”是慈悲，“恩”是恩惠。“皆”是上至等覺菩薩(像彌勒菩薩是等覺菩薩)，下至地獄衆生。所以這個法門廣大。所謂“叁根普被，利頓全收”，九法界的衆生修學淨土法門都能得最殊勝的利益。
也許有人會問，權教、二乘、六道凡夫，聽到淨土法門很有受用，一生成就。這是佛的慈悲恩惠。法身大士、等覺菩薩，難道還要修這個法門，還要念佛求生淨土嗎？不少人有這個疑惑。其實十方世界法身大士、等覺菩薩，修學這個法門，念佛求生淨土的人太多了。我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢不但是法身大士，的確是華藏世界毗盧遮那佛身旁的兩位大菩薩，都是後補佛。在《華嚴經》裏面，這兩位菩薩發願求生淨土。于是我們就明了了，十方世界的等覺菩薩，像文殊、普賢這樣的人，求生西方淨土的太多了。這不外乎兩個原因。
第一個原因，是到西方極樂世界成佛容易。我們知道修行愈往上去愈艱難。就跟爬山一樣，愈往上面去愈困難。學道也是如此。佛在經論上常常告訴我們，普通講叁個阿僧祗劫。第一個阿僧祗劫可以修證叁十個位次，十住、十行、十回向。第二個阿僧祗劫，比前面就難了，只能證七個位次，初地到七地。第叁個阿僧祗劫就更難了，只能證叁個位次，八地、九地、十地。叁大阿僧祗劫是菩薩證到十地。十地上面是等覺，等覺要成佛，破最後一品生相無明，比前面更難。到西方極樂世界，成佛容易，所以大家願意到那邊去，把修學的時間縮短。這是西方世界無比殊勝之處。這是第一個意思，屬于菩薩自利。
第二個意思是利他。菩薩爲我們做一個榜樣。他身爲等覺菩薩尚且要往生極樂世界，那我們更應當去，還有什麼懷疑。這是給我們做樣子、做榜樣。因爲這兩個原因，十方等覺菩薩都樂意求生淨土。所以“皆蒙慈恩”。
“解脫憂苦”。這裏面的淺深、廣狹是無量無邊的。以等覺菩薩來講，他還有最後一品生相無明沒破，這是他的憂苦。我們的憂苦就太多了，說不盡。往生西方極樂世界，真的是得到究竟的解脫。
佛爲法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普爲一切天人之師。
“王”是比喻“自在”的意思。在古時候，一個國家只有國王可以自在的發號施令，群臣與人民都要聽命于國王。國王是大自在。佛並不是國王，用“王”來比喻佛在一切法裏面得大自在。世出世間一切法，佛都通達無礙，所以尊稱佛爲法中之王，爲“法王”。
佛的“德”是超越群聖。“聖”是指十地。大乘法中常說“叁賢、十聖”。十住、十行、十回向的菩薩，我們稱他爲賢位、賢人。從初地到十地，這十個位次稱爲聖人。此爲叁賢、十聖。在經典裏面，特別在課誦本裏面，我們看到“菩薩摩诃薩”。菩薩是稱叁賢位的菩薩，摩诃薩就是稱十聖菩薩。摩诃是“大”。大菩薩就是十地菩薩。所以佛是超過了十地大聖人。
“光明徹照，洞達無極”。“光明”是講智慧，“徹照”是盡虛空、遍法界，無處不照，無時不照。“洞達”是形容智慧的作用。對于一切法都能通達明了，沒有一點障礙。這兩句是說佛的正遍知，普照世間。
佛的十號當中有一個號叫“正遍知”。“正”是正確，完全沒有錯誤。“遍”就是無所不知。這也是大乘經典裏面常講的般若智慧。般若智慧是自性裏面本來具足的，不是只有佛有。佛跟我們講：“一切衆生，皆有如來智慧德相”。“智慧”就是此地講的“光明徹照、洞達無極”。佛說一切衆生，人人都有。今天我們的智慧失掉了。怎麼失掉的？佛也把原因爲我們說出了：“但以妄想執著，而不能證得”…
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