第九疑 路遠難到、女人及根缺不生疑
問：西方去此十萬億佛刹，凡夫劣弱，雲何可到？又《往生論》雲：“女人及根缺，二乘種不生。”既有此教，當知女人及以根缺者，必定不得往生。
答：對凡夫肉眼生死心量說耳，西方去此十萬億佛刹。但使衆生淨土業成者，臨終在定之心，即是淨土受生之心，動念即是生淨土時。爲此觀經雲：“彌陀佛國去此不遠。”又業力不可思議，一念即得生彼，不須愁遠。又如人夢，身雖在床，而心意識遍至他方，一切世界如平生不異也。生淨土亦爾，動念即至，不須疑也。
女人及根缺、二乘種不生者，但論生彼國，無女人及無盲聾喑(音yīn)啞人，不道此間女人根缺人不得生。彼若如此說者，愚癡全不識經意。即如韋提女人，是請淨土主，及五百侍女，佛授記悉得往生彼國。但此處女人及盲聾喑啞人，心念彌陀佛悉生彼國已，更不受女身，亦不受根缺身。
二乘人但回心願生淨土，至彼更無二乘執心。爲此故雲：“女人及根缺，二乘種不生。”非謂此處，女人及根缺人不得生也。
故無量壽經四十八願雲：“設我得佛，十方世界一切女人，稱我名號厭惡女身，舍命之後更受女身者，不取正覺。”況生彼國更受女身？根缺者亦爾。
【譯】
第九疑 路遠難到、女人及根缺不生疑
問：西方淨土離我們這個地方有十萬億佛刹那麼遠，我們凡夫根器小業障重，怎麼會往生到那裏呢？並且在《往生論》中說到：“女人和五根不全的殘障人，以及未發菩提心的聲聞和緣覺，不能往生極樂世界。”既然《往生論》中這麼說，就知道女人、五根不全者及二乘人必定不能往生淨土了？
答：相對凡夫的肉眼及生死的心量來說，西方淨土離這裏有十萬億佛土。但平時修行淨業成就的衆生，臨命終時念佛的定心，就是往生淨土的受生之心，一念往生的心念即可往生淨土。
因此佛在《觀無量壽佛經》中說：“阿彌陀佛的極樂世界，離我們這裏並不遠。”而且業力是不可思議的，只要一念清淨就能往生，所以用不到擔心那兒的遠近。再比如做夢的人，人雖睡在床上，而心意識卻跑到很遠的地方去了，夢中的境界還跟平常一樣。往生淨土之神速也和做夢一樣，心頭動念就到了，用不著懷疑。
女人及根缺、二乘種不生，是說已經生到那裏的，沒有人是女人、瞎子、耳聾者或啞巴。而不是說這裏的女人及殘障者，不能往生到那兒去。如果這麼認爲的話，那就太笨了，根本就不了解佛經的意思。經裏面韋提希王後是女人，她也是請佛講淨土的當機者，佛陀授記她和五百位宮女都能往生極樂國。因此娑婆世界的女人及盲聾暗啞的人，只要修淨土法門，往生極樂國之後，就不再是女人身，也不會是殘障者了。
二乘人只要回小向大，發菩提心，願意往生極樂國。到了淨土之後自然就不會再有二乘人的執著。這就是《往生論》所謂“女人及根缺，二乘種不生”的意思，不是說這裏的女人及殘障者不能往生。
《無量壽經》裏，阿彌陀佛發四十八願，其中有一願說：“當我成佛時，十方世界的一切女人，要是厭惡自己是女人，如果稱念我的名號，死了之後下一生還是女性之軀的話，我就不成佛。”何況生到極樂淨土，還會是女人身嗎？殘障者也一樣。
【講】
第九個疑問：路遠難到、女人及根缺不生疑
這個地方有二個問題，我們看智者大師的論文就容易清楚：
征問
【西方去此十萬億佛刹，凡夫劣弱，雲何可到？又《往生論》雲：“女人及根缺，二乘種不生。”既有此教，當知女人及以根缺者，定必不得往生！】
大家都已知道淨土法門，是一個他力加被的法門，所以它的重點在于佛力要現前，也就是必須要感應道交。感應道交就牽涉到二個問題：第一個是空間的問題，就是說我們很想跟阿彌陀佛感應道交，但是阿彌陀佛離我們有十萬億佛土這麼遠，離我們實在太遠了，我們凡夫又沒有叁昧神通，身心劣弱，怎麼能夠跟十萬億佛土之外的阿彌陀佛感應道交呢？距離會不會構成感應的障礙呢
這是第一個問題。
第二個是果報，比如說我是一個女人，我是一個六根不全的卑劣的果報，即使我很虔誠的念佛，也可以感應道交嗎？卑劣的果報體是不是影響感應道交呢
這是第二個問題。
“路遠難到、女人及根缺不生疑”。一個是距離的障礙，一個是果報的障礙，還有二乘種不生。我們來看智者大師是怎樣回答的：
釋疑
先釋路遠難到：
【答：對凡夫肉眼生死心量說耳，西方去此十萬億佛刹。但使衆生淨土業成者，臨終在定之心，即是淨土受生之心。動念即是生淨土時。爲此《觀經》雲：彌陀佛國去此不遠。又業力不可思議，一念即得生彼，不須愁遠。】
這段文我們分二段來說明：第一段是發明正義，第二段就引經證明。先看發明正義。所謂距離是對凡夫心中的妄想執著來說的，才講到所謂的十萬億佛土。《楞嚴經》上說：我們的生命體有二個內涵，一是色身，一是內心。這個色身是業力所招感的果報體，業力所招感的果報體，是有時間相跟空間相的。色身雖然是有距離，但是我們的內心，是沒有時空距離的障礙的，它是清淨本然、周遍法界的。但是爲什麼我們這一念心長時間的熏習，到最後也變成有時間的障礙、空間的障礙？因爲我們長時間對外境的執著。就是說我們的心本來沒有障礙，但是因爲你心有所住，你的心老是住在外境，所以外境時空的障礙，就轉成你內心的障礙。你的心本來是沒有老病死的障礙、沒有所謂空間的障礙，後來爲什麼變成你感覺上以爲有障礙呢？就是因爲我們的心住在外境，所以變成有障礙。
這個地方必須詳細說明：其實我們內心是沒有時空障礙的，所以只要你內心當中，真實的信願具足來憶念阿彌陀佛的聖號，“臨終在定之心，即是淨土受生之心”，這句話是智者大師的名言，後世多爲人所引用。我們臨命終的時候，只要內心安住在佛號上，萬緣放下，安住在真實的心，緣阿彌陀佛真實的功德，放下娑婆世界虛妄的境界，緣真實的心、堅定的心，當下的念頭，就是在蓮花受生的心。也就是說：前一念滅，當下下一念就受生，距離絕對不會構成障礙，所以起心動念一刹那間，就是受生淨土的時候，因爲我們的心本來就是沒有障礙的，障礙只是凡夫的感覺。爲什麼會感覺呢？因爲我們的心長時間在攀緣外境，外境本來是有時空障礙，攀緣久了以後，就感覺到有這個時空的障礙，實際上我們的心本來是沒有障礙的。
以下引經來證明：《觀經》上說：“彌陀佛國去此不遠”，它這個就是約內心的真實相，只要我們因緣、業力具足，一念就能夠生彼。天臺智者大師出家不久，依慧思大師修法華叁昧，在修時息諸緣務，心中所緣的就是諸法實相，身業的禮拜、口業的稱念誦經、意業觀想《法華經》的諸法實相，即得到法華叁昧的前方便，叫做旋陀羅尼，旋有入空。他進入到旋陀羅尼的時候，把整個心中有所得的心，暫時的調伏下來，他那個時候在定中，真實的看到現量境，他看到佛陀在靈鹫山說《法華經》，很多菩薩在場，他自己也坐在現場。諸位要知道，佛陀講《法華經》是在二千五百多年前，那時間是在過去，那空間是在印度的靈鹫山。智者大師生活在中國，是隋代的人，但是他入了旋陀羅尼的時候，他回到了過去、回到了印度，而且那個相不是妄想境，那是定中的現量境。那這個時空相是怎麼一回事呢？他明明是活在隋代的人，他怎麼能夠跑到過去，並真實的感受到佛陀親自爲他說法呢？
因爲我們的內心本來就沒有時空相，那是因爲後來不斷的熏習，讓我們感覺到：現在的我跟昨天的我不一樣，明天的我跟今天的我也不一樣。那是我們自己的感覺，其實我們的心不是這樣子的。所以《楞嚴經》上說：我們的心本來是一個大海，這個大海碰到石頭産生一個小水泡，我們就認爲這個水泡是我，其實失掉了整個大海。也就是說，我們對于時間、空間，是因爲我們的執著而産生的。
我們再看下一段：
【又如人夢，身雖在床，而心意識，遍至他方一切世界，如平生不異也。生淨土亦爾，動念即至，不須疑也。】
比如一個人做夢，他的身體雖然在床上沒有任何的動作，但是他那第六意識的心、明了的心，可能受到佛菩薩的加被，就神遊到十方世界，看到很多的菩薩，經曆很多的環境。他當時的感受，就和他平常接觸人事的感受是完全一樣的，完全有這種真實的感受。但是他的身體明明是睡在床上，而他的內心能夠遍至他方一切世界，完全沒有所謂空間的障礙。我們從夢境的譬喻也就可以知道，夢心能夠遨遊十方世界。我們在念佛的時候，內心專注歸依在阿彌陀佛的那個臨終在定之心，當下就是淨土受生之心，這個道理是一樣的。那是一種心念的感應，那跟外在的距離是沒有關系的，這個距離只是心中的執著而已。我們這樣講，說明距離不是障礙，我們心中的疑惑、心中的貪戀才是真正的障礙。
爲了使初學佛的同修易聽懂，我們也可這樣來理解：修淨土的人，淨業的力量很不可思議，因爲我們臨命終時已經沒有這個肉體，純粹是意識。就像我們坐在這裏，只要我們動一個念頭，馬上就可到北京了。但是因爲我們現在拘束于這個肉體，西方極樂世界是本性無量莊嚴之境，我們的意識就已經有這種能力了，何況臨終時阿彌陀佛還會來接引呢？臨終時只要你動一個念頭，你也不必擔心它有多遠，因爲你平時…
《《淨土十疑論》淺講 第九疑 路遠難到、女人及根缺不生疑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…