..續本文上一頁這個人的真實相，你把他這個相給損減了、把他醜化了，你才會生起嗔心。
所以，我們過去起顛倒的時候，因爲沒有看到真相，你只是活在你心中錯誤的影像裏。你或者把這個影像過度的美化，或者過度的醜化，所以那個影像是錯誤的影像，故你當初所緣的境界是一種虛妄的影像。
而我們念佛就不同，我們念佛所緣的是聽聞正法、如理思惟，我們真實能夠感受到無量光、無量壽的真實功德，我們真實的爲了要追求菩提，爲了要成就無量光、無量壽的一種依正莊嚴而生起的。所以說你念佛時候所緣的境，是真實的境，因爲那是從聽聞正法、如理的思惟而産生的，所以真妄也是有所差別。
我們舉個例子，譬如說有人被毒箭射中了，這個箭射得很深，傷到骨頭裏面了，而且這支箭毒性還特別強，它能傷肌破骨。但是重點不是它射得有多深，重點也不在于它的毒性有多強，重點是你是不是有消除箭毒的“藥鼓”，你有這個“藥鼓”，一擊起來這個箭就自然跑出來，這個毒性也自然消除。又好似一個人生病了，不管他的病有多重，重點是能不能找到可治這種病的藥。如果能找得到藥，它就能夠療救這個病人。
我們再從阿賴耶識受熏的角度來看修行這件事，我們的阿賴耶識，在虛妄的境造了很多的業、熏習了很多的種子，這個種子在唯識學叫虛妄的種子。但是你真實的發菩提心，你在受戒的時候，你緣叁寶的境而發起一種誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切衆生的心，這個種子在唯識學叫金剛種子。爲什麼？因爲所緣的境界是叁寶的種子。諸位都知道，一個人受菩薩戒，要嘛在法師的面前受，最低的標准是在佛像的面前受。所有的戒體要成就，一定要緣真實境的。什麼叫真實的境呢？就是叁寶的境。你在叁寶前受，戒體才會堅固。如果對著一顆樹來受戒，那就得不到真實的戒體。
因爲這個境有真妄的差別。所以說，造業的時候，是緣著心中的一個虛妄性。而念佛的時候，是緣叁寶的功德，緣那種真實救拔的功德。總而言之，我們念佛的時候，要相信、要建立真實能夠破除虛妄的信心。
我們修行人要做二件事：第一個趨吉，第二個避凶。當然我們要修習很多善法，看到大乘經典諸佛菩薩的德行，我們要生起好樂之心，但對一個初學者來說，趨吉這件事情還不是很急迫。一個初學佛者更重要的是避凶，遠離災難很重要。一個人要遠離災難，就要知道災難是怎麼來的，災難就是我們心中的情緒，就是六根對六境時的第一個念頭。對那個情緒、那個盲目的念頭，我們一定要有克製的力量。我可以告訴同修們一個最簡單的方法，對治負面的、破壞性的情緒的最好方法是“不動”。印光大師說：“心常覺照，不隨妄轉。”這個不動法門很重要，印光大師講這句話實在是太殊勝了，他這個法門是來自《楞嚴經》中的一段話，它有很多對治妄想的方法，其中一個就是不動。
諸位知道，所有的妄想都有一個天敵，就是時間，時間是所有妄想的天敵。你試試看，你打一個妄想，你只要把這個妄想拖過一段時間，你這個妄想就會自然消失掉！你要是敢跟它拖，妄想是經不起拖的。世間的人常講“主動、積極”，但要看場合。如果碰到要遠離的過失，你去主動積極就要增長過患。一個剛開始修行的人，如産生一個與自己有利的念頭，那最好還是不管它，不隨妄轉。所有的初學佛者，都是先從否定自己、不隨妄轉開始。如果一個人他連“不隨妄想”這四個字都不知道怎麼修，那要想避免災難是很困難的。因爲一個妄想起來，你就會跟著它走，妄想要你做什麼你就做什麼，那就麻煩了。所以我們說虛妄心是一種生滅相，我們念佛的心是真實的功德。
第叁個我們看決定：
【在決定者：造罪之時，以有間心、有後心也；念佛之時，以無間心、無後心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十圍之索，千夫不製，童子揮劍，須臾兩分。又如千年積柴，以一豆火焚，少時即盡。】
前面是講真妄，這裏是講它的強弱。我們造罪的時候，心是有間斷的、有終止的。
我們在念佛的時候，不是隨便就念佛，也不是一時的沖動。我們是經過長時間的聽聞大乘法義，建立了願成佛的菩提心。由于我們長時間聽聞淨土的教義，對阿彌陀佛生起了歸依的心。所以這個時候的心，是無間心，特別的堅定，而且是無後心，念念的相續沒有終止。同修們想想看，一個堅定而相續的心，面對一個猶豫不決、間斷的心跟有終止的心，那當然是善心猛利，所以就能夠往生。
以下舉二個譬喻：
如一條周長十圍的繩索，這個繩索很粗，要有十個人才能夠把它圍起來，一千個人都拉它不斷。叫一個小孩子拿把利劍來往中間一砍，刹那之間這條繩索就分成兩截了。這譬喻的意思就是說：不論你的業有多重，只要有方法，不論有多麻煩，只要有智慧就好解決。
又如千年的積柴，用來當柴火的木頭累積了一千年，只要點燃一根火柴，這個像一顆豆子大的微細火苗，一下子就能把千年所積的木柴燒得精光。這個譬喻的意思是說：你若是有智慧，刹那之間見本性。或是你在臨命終時，用最強的力量去念佛，這口氣一斷，立即就能往生極樂世界。
在《淨土聖賢錄》中也有許多公案，我現在講一個最有代表性的例子，唐朝張善和往生的故事。我想很多同修都看過《淨土聖賢錄》，並且在《佛祖統紀》、《龍舒淨土文》等書中也有記載，說的是：唐朝有個叫張善和的人，他以殺牛爲業。臨命終時陰境現前，見群牛前來討命，用角挑他的眼、刺他的胸。張善和大驚失色，就對他的妻子說：“快請僧人來救我！”師父來到他家，就對他進行開示：“在《觀無量壽佛經》中講到，若有人臨終時地獄相現,如果能以至誠心稱念南谟阿彌陀佛十聲,則能除滅八十億劫生死之罪，即得往生淨土。”張善和聽後就用左手舉火，去點右手的香，向西方專一懇切念佛，未滿十聲，即說：“群牛已經離開了，我見到阿彌陀佛從西面來，並遞給我蓮花寶座，叫我坐上去。”話剛說完，他就往生了。
張善和臨終念佛不到十聲，討債的牛就離開了，不但這業障已經消除了，連阿彌陀佛都現前接引他了。同修們會說：“他造了一生的殺業，他臨終的時候念佛還未滿十念，爲什麼未滿十念的念佛，能夠把重大的殺業轉過來，轉成清淨的蓮華呢？轉地獄的火成清淨的蓮花呢？”理由只有二個：第一，他念佛的時候是用真實的心來念佛的，不像我們平時念佛沒有真實用心，念佛時還要打妄想。第二，他用堅定的心來念佛，專注、堅定。因爲他以真實的心、堅定的心來念佛，所以能把整個殺業轉過來，故牛就消失了，佛就現前了。
淨土宗十叁祖印光大師在他的文鈔叁編卷四《一切念佛人往生及不往生之證據》中說:“念佛之人，若是一心念佛，不念世間家業兒女，決定可以蒙佛慈力，接引往生。無論修持久近，乃至臨終始得善友開示，一心念佛，或止念上十聲即命終，亦得往生。以阿彌陀佛四十八願中，第十八願雲，若有衆生，聞我名號，志心信樂，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。由此因緣，平素不念佛人，臨終善友開示，大家助念，亦可往生”。
所以，我們不可用時間的長短來判定業力，應該從本質的真實、虛妄，同用心的堅定、不堅定來判斷。 “十念必生”的問題我們就討論到這個地方。
【又如有人一生已來，修十善業應得生天。臨命終之時起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄。】
譬如說有個人，他一生都修十善業，照理說他是可以生到天道的，但是他在臨命終時，起了一念決定邪見，就墮落到阿鼻地獄中去。
講到這裏我要勸告諸同修：在我們臨命終時，這一生若是有和你過意不去的人，臨命終時最好不要讓他靠近。萬一臨命終之時，剛好遇到最討厭的人，那就完了！本來臨命終念佛已經念到面貌紅潤了，看到討厭的人來，臉色馬上變黑，光是氣就氣死了，這樣就很淒慘了！所以學佛的人，平時要盡量學著肚量大一些，若是有人欺負我，侮辱、誹謗我，要置我們于死地，我們就當作這是我欠他的。我們平時遇到業障時，就要學會歡喜、輕松。若是累積到臨命終時，就像整筆賬款要一次還清，那就很困難了。若是分期償還就比較輕松，所以一期一期欠人的都要及早償還，應該起歡喜心。所以有智慧的人遇到逆境他會很歡喜。若是沒有智慧的人遇到逆境就會很氣憤，他會覺得自己很委屈，卻不知道自己前世是怎麼陷害別人的。所以說修行當中不論有什麼委屈，逆境來時，也歡喜地接受，業障就拿我們沒辦法了！這樣臨命終時就有幾分把握了。不然的話，你想想看，平時修十善的人，應該是能夠生到天上的，只因臨命終一念決定邪見就墮落了，嗔恨心一起就墮地獄了！
【惡業虛妄以猛利故，尚能排一生之善業令墮惡道。豈況臨命終猛心念佛真實，無間善業不能排無始惡業，得生淨土，無有是處。】
惡業是虛妄的，但臨命終的那一念惡因爲猛利，就能將我們一生所造的善業排除，令墮惡道。何況到臨命終時，我們發一念極猛利的念佛真實心，那這個無間善業，怎麼會不能排除無始的惡業，而得生淨土呢？是絕對可能的！刹那之間，念十句佛號決定往生，絕對不要懷疑！
下面說：
【又雲：一念念佛，滅八十億劫生死之罪。爲念佛時心猛利故，伏滅惡業決定得生，不須疑也。】
你想想看！虔誠地專念阿彌陀佛，能滅八十億劫生死重罪。因爲念佛時心的猛利，故可伏滅惡業決定得生，同修們請不要懷疑。智者大師的《淨土十疑論》，的的確確太重要了，因爲論中所舉的這些懷疑，都是生生世世所有衆生的懷疑。
【上古相傳判十念成就，作別時意[6]者，此定不可。何以得知？《攝論》雲：“由唯發願故，全無有行。”《雜集論》雲：“若願生安樂國土即得往生，若聞無垢佛名即得阿耨菩提者。”並是別時之因，全無有行。】
世間流傳臨命終時十念成就往生，這要靠宿世的善根才能成就，絕對不能這樣解釋。如果這樣解釋的話，豈不是臨命終時能猛利地十念都不能往生了嗎？爲什麼呢？下面大師就引用無著造、真谛叁藏譯的《攝大乘論》來爲我們作證，《論》中講到：“由只有發願，全無修行。”《雜集論》也講：“只要你發願往生安樂國(即極樂世界)，就能往生。只要聽到無垢佛的名號，就能得到阿耨多羅叁藐叁阿耨菩提。”這些講的都只是最初所種的因，及最後所成的果，而省略了中間的修行法。因爲這些都是沒有修習正行，這才是別世別時成就往生之正因。
現在接下去說：
【若將臨命終，無間十念猛利善行是別時意者，幾許誤哉。願諸行者深思此理，自牢其心莫信異見，自墜陷也。】
本段文字說：若是把臨命終時，在聽聞善知識開示之後，能無間斷地十念，能勇猛、認真地念幾聲佛就往生，看作是後世成佛之遠因，那就錯了。若是這樣理解十念往生，就會誤了許許多多衆生。
善導大師認爲臨終的十念往生非別是意，他在《觀經四帖疏》玄義分中說：“今此觀經中，十聲稱佛，即有十願十行具足。雲何具足？言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義。言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。”故知臨終十念願行具足，則非別時意，因十念時十願、十行都已經具足。
所以，我們今天要有這個決定心：不管你前世有沒有善根，不管你以前有沒有聽到佛法，不管你以前有沒有發願，過去有多少惡業全部不管，十念必定成就。只要在臨命終前聽到佛法，又願意往生極樂世界，不管他念幾聲佛，只要能念佛都能往生。其實任何人無量劫以來，也不可能完全沒有善根，我們前世若無善根，今生你還能信嗎？還能臨命終十念嗎？同修們能來學佛，大家宿世都有善根！只要你能信你就早種有善根，希望諸位同修好好想一想這個道理。“自牢其心莫信異見”，這一句太重要了！我們今天聽了智者大師的《淨土十疑論》之後，我們就要聽智者大師的，堅固自己的道心，既然修淨土了，就要堅持到底，不再改信別的法門，免“自墜陷也”。
再說幾句：如果學佛不久，哪裏有講經就到哪裏去聽，還以爲是多聞、是法門無量誓願學。其實初學佛者沒有一點基礎，更沒有擇法眼，你聽得多了，就會分不清楚。聽得太多，聽聽每個法師所講的都很好、都很有道理，這樣修行就會變得很複雜。拜了很多師父，就不知到底要聽哪一位的了？我們既然對淨土有信仰，那就聽佛、聽祖師大德的，相信了就要去做。好，開始認真地念佛！
《《淨土十疑論》淺講 第八疑 十念得生疑》全文閱讀結束。