第一疑 舍離衆生疑
問： 諸佛菩薩以大悲爲業，若欲救度衆生，只應願生叁界，于五濁叁途中救苦衆生，因何求生淨土，自安其身？舍離衆生，則是無大慈悲，專爲自利，障菩提道。
答：“菩薩有二種，一者，久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者，未得已還，及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就，方堪處叁界內，于惡世中救苦衆生。
故《智度論》雲：“具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦衆生者，無有是處。”何以故？惡世界，煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲色所縛，自墮叁途，焉能救衆生？
假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福，得生人中，得作國王大臣富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸，廣造衆罪，乘此惡業，一入叁途，經無量劫，從地獄出，受貧賤身，若不逢善知識，還墮地獄。如此輪回，至于今日，人人皆如是。此名難行道也。
故《維摩經》雲：自疾不能救，而能救諸疾人？
又《智度論》雲：譬如二人各有親眷爲水所溺，一人情急直入水救，爲無方便力故彼此俱沒。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脫水溺之難，新發意菩薩亦複如是，如是未得忍力，不能救衆生。爲此常須近佛，得無生忍已，方能救衆生，如得船者。
又論雲，譬如嬰兒不得離母，若也離母，或墮坑井渴乳而死。又如鳥子翅羽未成，只得依樹傍枝不能遠去。翅翮[1]成就，方能飛空自在無礙。
凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛使成叁昧。以業成故，臨終斂念[2]得生決定不疑。見彌陀佛證無生忍已，還來叁界乘無生忍船救苦衆生，廣施佛事任意自在。
故論雲：“遊戲地獄，行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄救苦衆生。”
以是因緣求生淨土，願識其教。故《十住婆沙論》名易行道也。
【譯】
第一疑 舍離衆生疑
問：諸佛菩薩都很慈悲，他們以大悲拔苦爲業，時刻不停地救度衆生。若要救度衆生，應該在叁界之內，在五濁叁途中救拔苦難的衆生。爲什麼卻要求生淨土，自安其身呢？離開衆生就無大慈悲心，專爲自己的利益著想，就會障礙成佛的菩提道，這樣還能成佛嗎？
答：菩薩有二種 ：一種是修行很久、證得無生法忍的大菩薩，這樣的菩薩應當承擔起拯救苦難衆生的責任，如果離開苦難的衆生，可以受到指責。還有一種菩薩，是尚未證得無生忍及剛開始發菩提心的凡夫。這類凡夫菩薩要經常不離佛的身邊，等無生忍的力量成就之後，才有能力進入叁界，在惡世中拯救苦難的衆生。
所以《大智度論》中說：被貪嗔癡煩惱束縛的衆生，就算有很大的慈悲心，想要在五濁惡世中救度苦難的衆生，是沒有什麼用處的。因爲五濁惡世裏煩惱的力量很強，如果沒有忍力的話，心就會隨著境界轉。被聲光色相一纏縛之後，自己就先墮落叁惡道了，還有什麼能力可救衆生呢？
假使來世又生在人間，也不一定能遇到正法。或許因爲布施持戒修得一些福報，因此生在人間當上國王大臣，而過著富貴自在的日子。縱然遇到善知識，也不肯相信了。這個時候就容易因貪欲而沈迷在放逸的享受裏，於是就造了許多罪業。由于這些罪業，結果墮落叁惡道裏，經過無量劫的時間之後，才能再從地獄裏面出來。這時投胎人間得的是貧賤之身，若是又沒有遇到善知識的話，很可能又因爲造罪而又墮落入地獄。我們每一個人，生生世世都是這樣輪回不已一直到今天。這種能力不足的發大心修行法，叫做難行道，就是很難修成之道。
所以在《維摩诘經》中說：自己的疾病都不能救了，還能夠去救其他的病人嗎？
所以維摩經說：“自己病了都救不了自己，而”
《大智度論》中還講到：譬如有兩個人都有親屬掉入水中，其中一個情急之下直接入水相救，但因自己不會遊泳，結果與親屬一起溺水而死。另一個人就較聰明，知道找船然後乘船去救自己的親屬，這樣兩個人都安然無恙。剛剛發菩提心的菩薩也是這樣，因爲沒有成就無生忍，所以不能去救衆生。因此須要常常親近佛，待證到無生忍之後，才能廣救衆生，就像那個取船的人一樣。
《大智度論》又這樣講：譬如剛出生的嬰兒不能離開母親，若是離開了母親，就極有可能會因墮入坑或井中，不跌死淹死也會因沒有母乳吃而死。又如翅膀羽毛未長成的小鳥，就只能依靠樹枝，而不能去很遠的地方。待翅膀羽毛都長好，身體健壯之後才能在天空中自在遨遊。
我們凡夫無能爲力，只能專念阿彌陀佛成就叁昧，籍著念佛之因和堅定的往生願力，臨命終必能往生西方淨土。到了極樂世界待花開見到阿彌陀佛之後，修行成就，證無生法忍。再憑借著無生忍的保航之船，來叁界惡世救濟苦惱衆生，這樣就有大自在、大智慧、大能力來承擔如來家業，廣作救度苦難衆生的佛事。
所以《大智度論》說，大菩薩因爲證得無生法忍，在地獄裏，其實是就像是在遊戲，可以自在出入生死國，到地獄裏教化衆生，使他們脫離苦海。
因爲這個因緣，所以要求生淨土，願大家認清楚求生淨土的真正用意。所以《十住婆沙論》把求生淨土稱爲易行道，也就是容易修成之道。
【講】
第一個疑問：舍離衆生疑
論中所有的問題都是智者大師代衆生問的。第一個疑問我們稱它爲“舍離衆生疑”。我們求往生淨土，是不是心中舍離了衆生呢？這個疑惑一定要破除。我們先來看提問。
征問
【諸佛菩薩以大悲爲業，若欲救度衆生，祗應願生叁界，于五濁叁途中，救苦衆生，因何求生淨土？自安其身，舍離衆生，則是無大慈悲，專爲自利，障菩提道！】
智者大師認爲第一個要破的疑惑，是舍離衆生疑。我們懂得一些基本教理的同修都知道，叁世諸佛與菩薩，他們都是以大悲心爲業用的。特別是要誓斷一切惡，菩薩剛開始在清淨自己身口意罪障的時候，他的所作所爲和聲聞所修的差不多。
那怎麼判定他是聲聞還是菩薩呢？主要是看他的發心。聲聞是爲了自身的安樂，所以要斷除煩惱，要出離叁界。菩薩爲了具備利益有情的大悲心，才去清淨身口意。叁世諸佛菩薩，表現在外的身口意雖有不同，但是他們的內心，都是以大悲心爲業用的。
菩薩既然具有大悲心，那就應該救度一切有情衆生。換句話說，我們學菩薩道就要生生世世留在叁界，在這五濁惡世之中、在叁惡道中，救拔這些苦惱而顛倒的衆生。菩薩道最具體的表現就是行布施、愛語、利行、同事之四攝法，其中最重要的是同事。比如說有人沒有飯吃，你把東西送給他，這是布施。這還不夠，你還應做他的同伴。這些都應該有大悲心，如果離開了衆生，那怎麼攝受他們呢？怎麼教化他們呢？所以說四攝法當中的重心是同事。既然我們有大悲心，我們就應該陪隨著衆生，做他的父母、子女、兄弟、眷屬，這樣才有機會教化他。
爲什麼身爲一個菩薩，反而要離開衆生自己去求生淨土呢？這樣做，不也是只顧自身，而舍棄了這些在苦惱當中、在顛倒當中的衆生于不顧嗎？豈不是喪失了大悲心嗎？因爲菩提心是行菩薩道的根本，我們的菩提心失掉了，那整個菩薩道都會失去。照這樣說要往生淨土，是不是有舍離衆生的問題呢
爲了成辦自利的功德去求生淨土，那會障礙所求之無上菩提道的。所以，這是一個很嚴重的問題。現在我們看一下智者大師是怎麼回答的：
釋疑回答可分叁段，我們先看第一段的總說：
【菩薩有二種：一者、久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者、未得已還，及初發心凡夫，凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就，方堪處叁界內，于惡世中，救苦衆生。】
智者大師說菩薩的行爲有二種。什麼叫菩薩呢？蕅益大師曾說過：悲智相應是菩提心。身爲一個菩薩，內心當中要有二種想法：第一要上求佛道，第二要下化衆生，也就是他必需要有慈悲和智慧。到底是慈悲比較重要，還是智慧比較重要呢？那就要看他修行的程度。
久修行菩薩道的，他已經成就無生法忍，在他內心中我空、法空的智慧都已現前，早把心中的我愛、我執完全消滅。這樣的大菩薩，可以生生世世留在叁界之中，陪伴衆生，度化衆生。如果他還想離開衆生，實當所責。
第二種，就是我們一般說的凡位菩薩，就是還沒有成就無生法忍的初心菩薩。凡位菩薩最大的問題，就是心中還有很多的無明妄想，這個無明妄想的根源，來于自我意識，就像我們在心中有一個自我。有自我就會和衆生産生對立，有我就有我相、人相。有我相、人相，就會習慣性的保護自己。在保護自己的時候，就會産生很多的煩惱。也就是說，我們雖然有大悲心，但是這個大悲心是建立在無明妄想的基礎上的，這時的大悲心，不可付諸行動。此時要做的不是去親近衆生，而是要去親近十方諸佛。也就是說，身爲一個生死凡夫，心中還有很多很多的妄想，我們剛開始要做的不是下化衆生，剛開始要做的是上求佛道，我們要親近十方諸佛、聽聞正法，直到我們的忍力成就。到一定的時候我空、法空的智慧已經成就了，才…
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