..續本文上一頁能夠在叁界火宅中、在五濁惡世中，救度衆生。
所以，初發心想上求佛道下化衆生，這只是個開始，是發願。我們不要把發願跟實踐搞在一起。初心的菩薩叫發願，聖位的菩薩叫行動，這二個是有差別的。我們必須認清楚自己的身分！
實踐大悲心爲什麼要有階位呢？以下就把這個道理詳細的加以說明，第二段當中有叁小段，我們先看第一小段：
【故《智度論》雲：具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦衆生者，無有是處。】
我們的心都被煩惱所系縛，所以說我們都是具縛的凡夫。我們爲什麼被煩惱所系縛呢？煩惱要我們做什麼，我們沒有辦法去抗拒。我們凡夫的身口意都被煩惱所牽引，所以說是縛。雖然我們心中有要度化衆生的悲願，但是我們被煩惱所系縛，這樣的凡位菩薩，發願生生世世留在五濁惡世救度衆生是做不到的。這不是要不要的問題，這是能力的問題。
這裏引用龍樹菩薩的《智度論》來說明，但只是把結果講出來，並沒有說明理由。以下就講凡夫菩薩不能留在五濁惡世的理由。我們看第二段：
【何以故？惡世界，煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲色所縛。自墮叁途，焉能救衆生！】
爲什麼一個凡夫菩薩，不能生生世世在五濁惡世行菩薩道呢？先看外在的因緣：因爲我們所處的環境是五濁惡世的世界。我們所面對的衆生，又都是煩惱特別剛強的衆生，都是在習慣性的控製下隨順情緒的人。
另外我們的內因也有問題，因爲自己還沒有我空、法空的忍力。要度化的對方又是情緒化的，我們自己也情緒化，結果心隨境轉，聲色所縛。也就是說我們沒有我空、法空的智慧，我們就容易受到外在人事的幹擾。那這個幹擾就有二個結果：
第一，我們被這個雜染的因緣所幹擾，就自墮叁途，怎麼能救衆生！我們生生世世的流轉，如果哪一世中遇到惡因緣，我們就會心隨境轉，就造惡業了。
第二，即使能遇到好因緣，但這個好因緣不會持久。比如說，你來生到叁界當中，你遇到的都是比較好的因緣，我們看會是什麼情況：
【假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福，得生人中，得作國王、大臣，富貴自在。縱遇善知識，不肯信用，貪迷放逸，廣造衆罪。乘此惡業，一入叁途，經無量劫；從地獄出，受貧賤身，若不逢善知識，還墮地獄。】
就是說我在叁界當中，我也不一定會遇到怨家，有時候遇到的是好因緣？是的，我們看第二種情況。說你來生的時候，都是遇到一些清淨的好因緣、叁寶的因緣；但是在人道當中，特別是末法時代，聖道難得。諸位可能會感覺得到，愈到末法時候，你修學聖道的機會愈難成就，如果你的學佛已有十年以上，就會有這種感覺。就是你剛學佛的時候，感覺修學聖道比較容易，愈到後來環境愈難滿足，不能修學聖道只好修些人天福報，因這個人天善福轉世生在人中。因爲過去的善業，或者作大國王、大臣，或者作大富長者，富貴自在。在這樣一種國王權勢跟名利現前的時候，你遇到善知識的教化，就很難信受。一個人有了權位與財富，在福報現前的時候，就很容易産生貢高我慢，他的心被高慢心所蒙蔽時，對佛法就很難産生謙卑之心，也就不再信受奉行了。
不能信受佛法怎麼辦呢？
貪迷放逸，廣造衆罪。一個人不能隨順佛法的道理，只好隨順自己的感覺，跟著感覺走。跟著感覺走的結果，就是放逸。放逸的結果，就是廣造殺盜淫妄的罪業。這樣的惡業，就會使一個人墮入叁惡道中，經過無量劫的時間，即使把罪業受完了，從刀山油鍋的地獄出來，得到人身，也是一個卑賤之身。假設在那個時候，還是不能遇到佛法，那又會繼續造業、墮落。所以說我們在叁界當中，即使還有善業的力量，暫時不造罪業，但在福報現前的時候，也容易造罪。
【如此輪回，至于今日，人人皆如是。此名難行道也。】
這就是在叁界輪回中，最大的一個悲哀。我們在過去的生命中，我們的曆史不斷的重複。什麼叫曆史？就是二種情況：第一，我們罪業起現行，在苦惱當中，一般有善根的人，在這個時候能起慚愧心，開始忏悔業障、積集資糧，這是第一種情況。
在忏悔業障、積集資糧，罪業消了以後，福報現前。于是又開始放逸，把福報享盡，開始苦惱。又一次起慚愧心、又開始忏悔業障、積集資糧。過了一段時間，福報現前，又開始迷失自己，又開始放逸。我們過去的人生就是這樣。哪一個人在富貴當中，能夠看得破的？很少！就是不斷的快樂痛苦、痛苦快樂，不斷的在那個地方流轉。這個就是諸佛菩薩，不想我們在叁界流轉的原因。
“此名難行道”，意思就是說：發願在叁界中修行，這是一條很難走的路。我們沒有這種能力，就不要發願來生還要來做人，還要來度衆生，要趕緊求往生淨土。要廣度衆生，待生到極樂世界之後再來也不遲。
爲此，印光大師開示“念佛人不可求來生人天福報”。大師在《一函遍複》中說：“凡誦經、持咒，禮拜、忏悔，及救災、濟貧，種種慈善功德，皆須回向往生西方。切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大，再一來生，難免墮于地獄、餓鬼、畜生、之叁惡道中。若欲再複人身。再遇淨土即生了脫之法門，難如登天矣。佛教人念佛求生西方，是爲人現生了生死的。若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜。愚人念佛，不求生西方，求來生人天福報，與此無異”。
【故《維摩經》雲：自疾不能救，而能救諸疾人？】
所以《維摩诘經》說，你連自己的病都救不了，怎麼去救其他的病人呢？
【又《智度論》雲：譬如二人各有親眷爲水所溺，一人情急直入水救，爲無方便力故，彼此俱沒。一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脫水溺之難。】
又像《大智度論》說：譬如有二個人，他們都有親朋好友掉入水裏去了，其中一人因爲情急，看到之後就一下子跳入水中，加上他自己又不會遊泳，也沒有拿救生的器件，結果兩人都被淹死了。另外一個人就比較聰明些，他借了船只，劃著船再去救他上來，這樣才能救人被水淹死之災難。這就是告訴我們：
【新發意菩薩亦複如是，如是未得忍力，不能救衆生。爲此常須近佛，得無生忍已，方能救衆生，如得船者。】
初發心的菩薩也同樣如此，如還沒有得到不生不滅的忍力，就無法救度衆生。爲此，我們必須跟佛學習，跟隨善知識學習，等到證得無生忍之後，才能去救度衆生，這好比我們有了船就不怕沈沒了。
【又論雲：譬如嬰兒不得離母，若也離母，或墮坑井渴乳而死。】
又《大智度論》說：猶如新生嬰兒不能離開母親，他若是離開母親，就有可能墮入坑洞、古井，掉進裏面沒有奶吃就會死亡。這裏所說的“乳”是表法的，是法乳的意思。就是說我們初學佛的人，像嬰兒不能離開母親一樣，我們若是離開善知識，若是離開了佛法，那就會迷失，會繼續造惡業，迷迷糊糊地又在叁惡道中流轉。
【又如鳥子翅羽未成，只得依樹傍枝，不能遠去。翅翮成就，方能飛空自在無礙。】
這段就是說小鳥的翅膀還未長硬，只能局限在樹木上，在各杈樹枝之間跳來跳去，不能飛得很遠。要待羽毛豐滿翅膀長齊全了，才可自在無礙地于空中飛行。小鳥不能離開母鳥，就好比我們初學佛的人，若是離開善知識，那就會走錯門路。
看下一段的總結：
【凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛，使成叁昧，以業成故，臨終斂念得生，決定不疑。見彌陀佛，證無生忍已，還來叁界，乘無生忍船，救苦衆生，廣施佛事，任意自在。】
我們身爲一個沒有般若智慧的凡位菩薩，初學佛人的責任，不是在叁界之中度衆生，因爲這個事情不是我們現在所能做的。我們現在該做的事是“唯得專念阿彌陀佛”，使令成就一心不亂，把今生剩余的時間，好好的修持淨業，以便臨終時正念現前往生，親見阿彌陀佛，乃至親近十方諸佛，成就無生忍的聖道。到這個時候要度化衆生，就可乘無生忍之船再來叁界。在這個生死大海當中，有了一艘船就不被生死大海所漂溺。到那時我們坐在船上，把這些過去有緣的，乃至無緣的衆生，全部救到船上，廣施佛事，任意自在。那時你就可用種種方便，想蓋一座佛寺弘揚佛法、蓋一個念佛堂帶人念佛，或廣作救災濟貧之事都會很方便。
這個地方，有很多人疑惑：我們內心當中有智慧跟慈悲，有時候這二個會産生矛盾，到底我們是智慧比較重要？還是慈悲比較重要？
你看我們在讀經典時，也是這個樣子。讀《法華經》時，佛陀告訴我們：“叁界無安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏。”這個叁界是一個大火坑，你在叁界當中即使有一些美好的資具，但你還是沒有離開大火，會對叁界害怕。但是讀《華嚴經》就不同了：“一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果，以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果，……是故菩提屬于衆生。”菩提是在衆生當中成就，所以你不能舍離衆生。
所以有時候，我們智慧跟慈悲經常會有矛盾。龍樹菩薩在《智度論》上說：“菩薩道有二種：一者般若波羅蜜道，二者方便道。”就是說，如果你是初地之前的菩薩，要偏重般若道，般若道的重點是以智慧來引導慈悲，這個時候偏重智慧。初地以後的菩薩，以慈悲來引導智慧。這樣你就知道我們的心怎麼調和。
在清朝，有一個叫王…
《《淨土十疑論》淺講 第一疑 舍離衆生疑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…