..續本文上一頁鼎實的居士，這個公案是出自于《淨土叁要》。王鼎實居士，他生長在一個士大夫的家庭，他的父親是做官的、他的祖父也做官，在這種士大夫的家族當中，也就苦讀聖賢之書。他十六歲的時候，參加一次重要的考試，他就離開家鄉，住在親戚家。這一次考試他考得非常好，張榜公布時榜上有名，十六歲就考上功名，這是很難得的。考上功名以後，他的親戚就爲他辦一次宴會祝賀，大家一起喝酒非常的歡喜。到第二天，這個王居士就生病了，而且病得很重，他就把親戚叫過來說：我的生命要結束了，我夢到前生。我前生是一個鏡山寺的老和尚，我還是一個當執事的法師，我平常除了自己用功、拜佛以外，我對信衆也很慈悲，但是在我跟信衆的在互動當中，出現了問題，雖然我起了大悲心，但在大悲心裏有二種有漏的業力：第一，我看到那些考上功名的人做了官，很高興的回到寺廟來還願，我心生愛慕。第二，我看到那些有錢的富貴人家、那些員外，坐好車子、穿好衣服，他們來寺廟上香的時候，我也是心生愛慕。我的心有二種的愛慕，我今生是來酬償這個業力的，第一生先投生求取功名，第二生將要投生在富貴的家庭中。
在《淨土叁要述義》後面，作者對這個王鼎實居士作一個評論說：一生的勤苦修學，只得二世的安樂，豈不哀哉！你看他一生的勤苦修學，結果因爲心生愛慕，就流轉了。流轉以後，這二生的安樂福報享盡以後，後面就開始顛倒了，罪業就要起現行了。這個地方就是說，我們在行菩薩道的時候，上求佛道跟下化衆生，凡位的菩薩要偏重在親近十方諸佛，剛開始不是要你去親近衆生。這個地方就是說，我們往生淨土，心中沒有舍離衆生，只是把度化衆生的計劃往後些，這個地方要注意。
“凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛使成叁昧。”凡夫沒有這種能力來度衆生，所以必須專念阿彌陀佛，使成叁昧。“叁昧”就是正定，翻譯成我們漢語稱爲正定。什麼叫做正定呢？就是定中有慧，慧中有定，定慧均等，名爲叁昧。我們現在叁昧未成，則“修行盡分，度衆隨緣”就可以了。
“以業成故，臨命終斂念得生，決定不疑。”這幾句話的意思就是說，我們平時專念阿彌陀佛，使我們的定慧産生叁昧，因爲信願堅強，每天都能念佛，所以到臨命終時可收斂一切，念佛得生，對這絕對不要懷疑。
要修成念佛叁昧，不管是事一心還是理一心，都是相當困難的，不是我們現在學佛的人可修的。處于目前快節奏生活中的同修，只要具足真信切願，時時不忘念佛，到臨終就可仗佛願力得生淨土。
廬山東林寺大安法師在講《彌陀經》時說：那麼往生西方極樂世界的條件在什麼地方？
就是信願執持名號。信願執持名號，就是多善根、多福德、無上因緣。信、願、行叁者當中，而且特別的注重信、願。蕅益大師在《彌陀經要解》中談到：得生與否全憑信願之有無，往生品位高下全由持名之淺深。那麼下面又有一段話——對前面那句判言的一種呼應、一種具體的展示。這段話給大家念一下。“若信願堅固，臨終十念、一念亦決得生；若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理。修淨業者不可不知也。”信、願、行都很重要，但更重要的是信、願。我們了解這段話，對于破除我們很多不正解的見解具有重大的作用。因爲我們一般人一上來就喜歡談功夫：“我通過念佛得到功夫成片，得到事一心，得到理一心。”都是談功夫，甚至：“我要伏滅煩惱，忏除業障，得開悟，得神通。”絕大多數人都是走向這個路向。走向這個路向都叫“以橫超法作豎出用”，把這個佛號作爲功夫的實用去了，把這個名號的目的價值變成了一個手段、工具價值了。這完全不符合淨土宗的道理。所以一定要談信願，而且信願要像金剛般的堅固。你具足這個信願，臨終念十聲乃至一聲都能感通彌陀的大悲願力，決定得以往生。如果你沒有信願，縱然你把這個名號做功夫做到相當的程度——能夠把名號執持到風吹不入、雨打不濕，念念都是佛號，如銀牆鐵壁那樣的相似，這樣功夫做得好嘛——非常綿密，但是能不能往生呢？不能往生——“亦無得生之理”。因爲你沒有信願，感通不了彌陀的願力。要知道你靠功夫是往生不了的。我們有什麼功夫？就是得到阿羅漢的功夫，你沒有信願也往生不了，更何況我們連得一個四禅八定——可能連得個初禅都很難得的末法衆生的根機。所以修淨土法門的人對這一點必須要了解，而且建立堅定的信心。在信願感通上解決橫超的問題，不是談功夫。你看第十八願告訴我們“乃至十聲”。“十聲”通平時，它對于我們的功夫沒有提任何要求，只要你具足“至心信樂、欲生我國”的心態。那麼這種願一旦産生之後，阿彌陀佛那種巨大的大悲願力的攝受力就能夠在我們身上産生作用。我們只要建立一個讓阿彌陀佛大願進入的條件就可以，不要我們施設任何的動作。
你看這個信不容易喲！信就是對不可思議的彌陀願力、對不可思議的彌陀名號的功德乃至于對不可思議的當下能念的心性的這種信心。你一定要建立！這就是難信之法——“一切世間難信之法”。你有這一念的信心歡喜乃至一念至心回向，即得往生，住不退轉無上菩提——你就是生起這樣的信心一念，用這一念的功德。你看，信心功德很大的，信心雖然是一個看不見摸不著的東西，它超過有爲的福德百千萬億倍！大家去看《法華經·分別功德品》，只要有一念相信釋迦牟尼佛壽命無量，不是成佛才幾十年，只要有這一念信心，他都能超過八十萬億那由他劫修前五度[3]的功德的總和。現在我們很多人往往對信心的功德了解很少，好像覺得：“這是看不見摸不著的東西。我要注意的就是功夫，就是事相上的東西。”實際上大乘經典圓頓教法非常重視信心的功德。淨土法門就是要從信心下手。這個信願問題解決了，你生死問題就解決了。信願問題解決不了，你就是一輩子做苦行，每天精進念佛，你也解決不了問題。所以它淨土法門難和易是非常奇特的。你說容易，很容易——易如反掌，你只要信願感通就成功了。你說它難，確實很難，那難于上青天。還就是在這種感應道交方面——我們衆生跟彌陀的互動方面，你能不能溝通上：你的“電阻”能不能撤掉，“電源”能不能過來，決定這個“光亮”能不能有。淨土經典都要講發菩提願爲先決前提。其實，具足厭離娑婆、欣求極樂的願就等于發了菩薩的大願。厭離娑婆，就包含衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；欣求極樂，就包含著法門無量誓願學，佛道無上誓願成。那四宏誓願是大乘菩薩大願的核心，你厭離娑婆、欣求極樂，就包含在這個裏面。這就是發菩提心。
我們念佛在功夫上也一定要取法于上，爭取做到事一心不亂，爭取做到伏住煩憂，乃至滅除煩惱。取法于上，增上往生的品位。因爲品位的高低全憑持名功夫的深淺嘛，我們還是要向上去要求。但是這裏要注意：不能把這個作爲往生的最低條件。我們還要找到一個往生的底限在什麼地方。我們要向高限努力，同時我們要守住往生底限。往生的底限不一定需要事一心和理一心。你具足信願，散亂心也能往生。對這一點一定要非常明晰的了解。蕅益大師在其他的著述裏面都談到這一點。散亂心具足信願可以往生，只不過是下品往生而已。這樣我們心就比較踏實了。
要知道古代、過去是信願稱名萬修萬人去，現在仍然是信願持名萬修萬人去。乃至于未來到了刀兵劫的時候，佛法全都滅盡，留作《阿彌陀經》住世一百年的那麼一個最苦難的時候，你只要信願稱名，仍然還是萬修萬人去。彌陀的悲願就是這樣的不可思議。
因此我們就不要過多地從凡夫的角度，說我業障重無法往生，你爲什麼不轉過來看，看看佛的同體大慈悲心，佛的大不可思議的威神願力。佛是要令我們一切衆生全都往生，不留下一個衆生。所以關注點一定要轉換，我們只要相信、願去，阿彌陀佛就有能力讓我們去。這是光明徹照十方願給我們的啓示。
現在我們看最後一段：
【故論雲：“遊戲地獄，行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄救苦衆生。”以是因緣求生淨土，願識其教。故《十住婆沙論》名易行道也。】
所以《大智度論》這樣說：大菩薩因爲已證得無生法忍，他想入地獄救度衆生，使地獄衆生脫離苦海，所以想入地獄就入地獄，想上來就能上來。因爲他已經有神通叁昧，所以能夠到地獄來去自如。我們希望像這許多有能力的大菩薩一樣，也能去地獄這個最苦的地方去救度衆生，故應先發願往生極樂世界，待證悟無生法忍之後，再回到生死六道輪回的叁界中，去教化在地獄受苦的衆生，這不是更好嗎？因爲我們將來也要去地獄教化受苦的衆生，所以要先求生淨土，希望大家都能認識到這個道理。 故《十住婆沙論》把這個修行方法比較簡單，而比較容易得道的淨土法門，稱之爲易行道。
下面，我們再把這節的“舍離衆生疑”，作個簡單的小結：
有人懷疑說：諸佛菩薩都是大慈大悲的，若是想救度衆生，就應該生生世世在叁界，在這個五濁惡世中救度衆生。怎能自私自利念佛求生淨土，而舍離此界衆生于不顧呢？這樣只求自利，也太沒有慈悲心了，是會障礙菩提道的。
智者大師回答：菩薩有兩種：一種是久修菩薩才有能力在此度生。第二種就是初修或修行不夠的菩薩，修行不夠就會被欲望束縛，若遇不到善知識，就會繼續造業，會再次墮入地獄，所以這稱爲難行道。易行道就是說好好念佛，求生極樂世界，往生極樂世界之後，證得無生法忍，那時再回叁界度化衆生，這樣就沒有障礙了！同樣是佛道，因爲前者來生又有隔陰之迷，故比較困難；若是生到極樂世界證悟了，事情就好辦了。到因緣成熟時，再回來度衆生就有能力了。
第一個疑問解釋到此爲止。
《《淨土十疑論》淺講 第一疑 舍離衆生疑》全文閱讀結束。