..续本文上一页能够在三界火宅中、在五浊恶世中，救度众生。
所以，初发心想上求佛道下化众生，这只是个开始，是发愿。我们不要把发愿跟实践搞在一起。初心的菩萨叫发愿，圣位的菩萨叫行动，这二个是有差别的。我们必须认清楚自己的身分！
实践大悲心为什么要有阶位呢？以下就把这个道理详细的加以说明，第二段当中有三小段，我们先看第一小段：
【故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。】
我们的心都被烦恼所系缚，所以说我们都是具缚的凡夫。我们为什么被烦恼所系缚呢？烦恼要我们做什么，我们没有办法去抗拒。我们凡夫的身口意都被烦恼所牵引，所以说是缚。虽然我们心中有要度化众生的悲愿，但是我们被烦恼所系缚，这样的凡位菩萨，发愿生生世世留在五浊恶世救度众生是做不到的。这不是要不要的问题，这是能力的问题。
这里引用龙树菩萨的《智度论》来说明，但只是把结果讲出来，并没有说明理由。以下就讲凡夫菩萨不能留在五浊恶世的理由。我们看第二段：
【何以故？恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚。自堕三途，焉能救众生！】
为什么一个凡夫菩萨，不能生生世世在五浊恶世行菩萨道呢？先看外在的因缘：因为我们所处的环境是五浊恶世的世界。我们所面对的众生，又都是烦恼特别刚强的众生，都是在习惯性的控制下随顺情绪的人。
另外我们的内因也有问题，因为自己还没有我空、法空的忍力。要度化的对方又是情绪化的，我们自己也情绪化，结果心随境转，声色所缚。也就是说我们没有我空、法空的智慧，我们就容易受到外在人事的干扰。那这个干扰就有二个结果：
第一，我们被这个杂染的因缘所干扰，就自堕三途，怎么能救众生！我们生生世世的流转，如果哪一世中遇到恶因缘，我们就会心随境转，就造恶业了。
第二，即使能遇到好因缘，但这个好因缘不会持久。比如说，你来生到三界当中，你遇到的都是比较好的因缘，我们看会是什么情况：
【假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪。乘此恶业，一入三途，经无量劫；从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。】
就是说我在三界当中，我也不一定会遇到怨家，有时候遇到的是好因缘？是的，我们看第二种情况。说你来生的时候，都是遇到一些清净的好因缘、三宝的因缘；但是在人道当中，特别是末法时代，圣道难得。诸位可能会感觉得到，愈到末法时候，你修学圣道的机会愈难成就，如果你的学佛已有十年以上，就会有这种感觉。就是你刚学佛的时候，感觉修学圣道比较容易，愈到后来环境愈难满足，不能修学圣道只好修些人天福报，因这个人天善福转世生在人中。因为过去的善业，或者作大国王、大臣，或者作大富长者，富贵自在。在这样一种国王权势跟名利现前的时候，你遇到善知识的教化，就很难信受。一个人有了权位与财富，在福报现前的时候，就很容易产生贡高我慢，他的心被高慢心所蒙蔽时，对佛法就很难产生谦卑之心，也就不再信受奉行了。
不能信受佛法怎么办呢？
贪迷放逸，广造众罪。一个人不能随顺佛法的道理，只好随顺自己的感觉，跟着感觉走。跟着感觉走的结果，就是放逸。放逸的结果，就是广造杀盗淫妄的罪业。这样的恶业，就会使一个人堕入三恶道中，经过无量劫的时间，即使把罪业受完了，从刀山油锅的地狱出来，得到人身，也是一个卑贱之身。假设在那个时候，还是不能遇到佛法，那又会继续造业、堕落。所以说我们在三界当中，即使还有善业的力量，暂时不造罪业，但在福报现前的时候，也容易造罪。
【如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。】
这就是在三界轮回中，最大的一个悲哀。我们在过去的生命中，我们的历史不断的重复。什么叫历史？就是二种情况：第一，我们罪业起现行，在苦恼当中，一般有善根的人，在这个时候能起惭愧心，开始忏悔业障、积集资粮，这是第一种情况。
在忏悔业障、积集资粮，罪业消了以后，福报现前。于是又开始放逸，把福报享尽，开始苦恼。又一次起惭愧心、又开始忏悔业障、积集资粮。过了一段时间，福报现前，又开始迷失自己，又开始放逸。我们过去的人生就是这样。哪一个人在富贵当中，能够看得破的？很少！就是不断的快乐痛苦、痛苦快乐，不断的在那个地方流转。这个就是诸佛菩萨，不想我们在三界流转的原因。
“此名难行道”，意思就是说：发愿在三界中修行，这是一条很难走的路。我们没有这种能力，就不要发愿来生还要来做人，还要来度众生，要赶紧求往生净土。要广度众生，待生到极乐世界之后再来也不迟。
为此，印光大师开示“念佛人不可求来生人天福报”。大师在《一函遍复》中说：“凡诵经、持咒，礼拜、忏悔，及救灾、济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生、之三恶道中。若欲再复人身。再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异”。
【故《维摩经》云：自疾不能救，而能救诸疾人？】
所以《维摩诘经》说，你连自己的病都救不了，怎么去救其他的病人呢？
【又《智度论》云：譬如二人各有亲眷为水所溺，一人情急直入水救，为无方便力故，彼此俱没。一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脱水溺之难。】
又像《大智度论》说：譬如有二个人，他们都有亲朋好友掉入水里去了，其中一人因为情急，看到之后就一下子跳入水中，加上他自己又不会游泳，也没有拿救生的器件，结果两人都被淹死了。另外一个人就比较聪明些，他借了船只，划着船再去救他上来，这样才能救人被水淹死之灾难。这就是告诉我们：
【新发意菩萨亦复如是，如是未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。】
初发心的菩萨也同样如此，如还没有得到不生不灭的忍力，就无法救度众生。为此，我们必须跟佛学习，跟随善知识学习，等到证得无生忍之后，才能去救度众生，这好比我们有了船就不怕沉没了。
【又论云：譬如婴儿不得离母，若也离母，或堕坑井渴乳而死。】
又《大智度论》说：犹如新生婴儿不能离开母亲，他若是离开母亲，就有可能堕入坑洞、古井，掉进里面没有奶吃就会死亡。这里所说的“乳”是表法的，是法乳的意思。就是说我们初学佛的人，像婴儿不能离开母亲一样，我们若是离开善知识，若是离开了佛法，那就会迷失，会继续造恶业，迷迷糊糊地又在三恶道中流转。
【又如鸟子翅羽未成，只得依树傍枝，不能远去。翅翮成就，方能飞空自在无碍。】
这段就是说小鸟的翅膀还未长硬，只能局限在树木上，在各杈树枝之间跳来跳去，不能飞得很远。要待羽毛丰满翅膀长齐全了，才可自在无碍地于空中飞行。小鸟不能离开母鸟，就好比我们初学佛的人，若是离开善知识，那就会走错门路。
看下一段的总结：
【凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧，以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在。】
我们身为一个没有般若智慧的凡位菩萨，初学佛人的责任，不是在三界之中度众生，因为这个事情不是我们现在所能做的。我们现在该做的事是“唯得专念阿弥陀佛”，使令成就一心不乱，把今生剩余的时间，好好的修持净业，以便临终时正念现前往生，亲见阿弥陀佛，乃至亲近十方诸佛，成就无生忍的圣道。到这个时候要度化众生，就可乘无生忍之船再来三界。在这个生死大海当中，有了一艘船就不被生死大海所漂溺。到那时我们坐在船上，把这些过去有缘的，乃至无缘的众生，全部救到船上，广施佛事，任意自在。那时你就可用种种方便，想盖一座佛寺弘扬佛法、盖一个念佛堂带人念佛，或广作救灾济贫之事都会很方便。
这个地方，有很多人疑惑：我们内心当中有智慧跟慈悲，有时候这二个会产生矛盾，到底我们是智慧比较重要？还是慈悲比较重要？
你看我们在读经典时，也是这个样子。读《法华经》时，佛陀告诉我们：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”这个三界是一个大火坑，你在三界当中即使有一些美好的资具，但你还是没有离开大火，会对三界害怕。但是读《华严经》就不同了：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果，……是故菩提属于众生。”菩提是在众生当中成就，所以你不能舍离众生。
所以有时候，我们智慧跟慈悲经常会有矛盾。龙树菩萨在《智度论》上说：“菩萨道有二种：一者般若波罗蜜道，二者方便道。”就是说，如果你是初地之前的菩萨，要偏重般若道，般若道的重点是以智慧来引导慈悲，这个时候偏重智慧。初地以后的菩萨，以慈悲来引导智慧。这样你就知道我们的心怎么调和。
在清朝，有一个叫王…
《《净土十疑论》浅讲 第一疑 舍离众生疑》全文未完，请进入下页继续阅读…