..續本文上一頁他的自傳中說：他每天早上4點准時起床，基本上一次也沒有晚過，早上要磕600個頭，晚上睡之前再磕400個，不管到哪裏，一天磕1000個頭從不間斷。我看了他的傳記後，真的感覺人與人是完全不同的，表面上你也吃飯、他也吃飯，很多行爲都一樣，但法融入心的境界，相差實在懸殊。

　　對一個修行人而言，一旦法融入了自心，很多行爲與衆人既相同，又不相同。相同之處，只是對別人隨順，而不相同的是，自己對佛法有很高的理解和修證。所以，大家不要認爲衆生都是一樣的，同一個時間接受同一個法，每個人得到的利益也千差萬別。這一點從很多高僧大德的弟子中也看得出來，有些人智慧不是很高，也並不是很出名，但由于自己的精進和信心，最後獲得了殊勝成就，所以大家一定要努力！

　　癸二(遣除分析不合理)分二：一、辯诤；二、答辯。

　　子一、辯诤：

　　分別所分別，二者相依存。

　　這個頌詞，有些講義並沒有把它當作對方的觀點，但按照無著菩薩的解釋，這是對方給我們所發的太過。

　　對方說：“能觀察的心(分析諸法空性的智慧)與所觀察的對境(色聲香味乃至盡所有智和如所有智等萬法)是互相觀待、互相依存的，猶如此岸與彼岸、這與那、左與右的關系，一者不存在，另一者也不存在。然如你們所許，一切萬法皆不存在，則所觀察的對境就成了虛無，與之觀待的能觀察的心也不應存在了。這樣一來，你們用什麼樣的智慧來觀察什麼樣的法呢？因此，大乘中觀宗的抉擇不合理。”

　　子二(答辯)分叁：一、能分析不需要實有；二、若需要則有太過；叁、未分析亦成立空性。

　　醜一、能分析不需要實有：

　　有實宗認爲，能觀察的智慧和所觀察的對境需要是“實有”。但按中觀宗的見解，並不需要這樣安立。

　　是故諸觀察，皆依世共稱。

　　中觀應成派隨順世間而安立名言，世間人怎麼承認，應成派也怎麼承認，但這並不需要成立萬法爲實有。在未經觀察的世俗中，生住滅、好與壞、富貴與貧窮、高貴與低下等可以觀待而假立，世間人承認這些存在，我們也可隨之承許。如《叁律儀經》雲：“世間與我诤，我不與世诤。世間說有者，我亦隨說有；世間說無者，我亦隨說無。”世間人認爲佛陀所說的空性不合理，與佛陀有這樣那樣的爭論，但佛陀知道世人愚癡，什麼都不懂，就如同小孩喜歡跟老人爭，而老人知道小孩很幼稚，不要說大的事情，就連自己玩具的結構都不懂，所以不去跟他們計較。因此，在這些世人面前，佛陀也隨順他們而承認有無。衆生因共業所顯現，認爲柱子是堅硬的、麥克風是可觸摸的，佛陀雖已斷盡二取執著，但也隨順衆生這樣安立。《七十空性論》雲：“生住滅有無，以及劣等勝，佛依世間說，非是依真實。”世間上的生住滅、好壞、有爲無爲等法，並不是佛陀依真實宣說的，而是隨順世間宣說的。月稱論師在《入中論》中亦雲：“果故此等雖非有，我依世間說爲有。”爲了證悟究竟的勝義實相，諸法雖經觀察不存在，但佛陀隨順世人分別心共許爲有。

　　這樣一來，面對有實宗的責難，中觀宗可以回答說：能觀察與所觀察于勝義谛雖不存在，然而在未經觀察的名言中，二者可以互相觀待安立。如此承認不但沒有任何過失，反而對具實執的衆生是一種方便引導，可以幫助他們從實執的網中爬出來。

　　我們多年聞思空性的人，對此就有深深的感受。盡管對空性不敢說有很深的體悟，但依靠善知識的恩德和空性教典的引導，對自己的家人、財物、地位等，不會像世間人那樣特別特別執著，甚至看到他們爲了這些而殚精竭慮，心裏覺得有點可笑。所以，在名言當中，能觀察空性的智慧非常重要，否則無法排除迷霧，通達事物的真相。假如有了能觀察的智慧，當然，所觀察的幻化對境肯定也相應存在。

　　醜二、若需要則有太過：

　　以析空性慧，究彼空性時，

　　若複究空智，應成無窮過。

　　在無著菩薩的講義中，這個頌詞是中觀宗的觀點，但也有些講義說是對方的觀點，二者雖然角度不同，但我覺得都可以解釋。

　　如果說是對方的觀點，那他們對中觀宗發太過：以抉擇諸法空性的智慧推出諸法皆空時，空智同樣也應抉擇爲空性。但此空智並不能觀察自己，如果它還需要分析爲空，則應成無窮之過。

　　若許是中觀宗的觀點，則是對有實宗說：如果能觀察的空性智慧需要實有，所觀察的萬法對境也需要實有，那麼以空性智慧抉擇萬法皆空時，這個實有的空智要用第二個空智來抉擇，第二個空智要用第叁個空智來抉擇……如此則成無窮無盡。這就是執著實有的結果，若不許實有的話，便不會有這種過失。因爲在假立的名言中，萬法都是現而無自性，在迷亂識面前，這些也是合情合理的。

　　我們若通達萬法無有自性的道理，就會明白一切法絲毫也不可得。《彙集經》(又名《般若攝頌》)雲：“一旦有爲無爲黑白法，以智慧析塵許不得時，于世間界趨至智慧度，猶如虛空絲毫亦不住。”一旦達到了般若空性的境界，此時就像住于虛空一樣，任何實質性的東西也得不到，不管是能觀察的智慧、所觀察的對境，統統都不存在。

　　可惜的是，現在很多人對這方面不了解，學習的過程中，就喜歡聽一些簡單的法。一聽講故事，兩個耳朵就像蓮花一樣綻開了，眼睛也睜得大大的，而一講到空性時，耳朵慢慢就閉合了，眼皮也慢慢垂下來，開始打瞌睡。其實你們又不是幼兒園的孩童，在學習的過程中，淺一點的、深一點的應該結合起來學。還有些人喜歡聽功德，講功德的時候就生歡喜心，一講過失就生恐懼心，有些上師爲了讓大家開心，每天都是講功德、不提過失。這樣也不好，學習佛法的話，方方面面都要了解。

　　當然，我並不是說自己講得非常對，但講世俗谛的時候，應該用世俗的心態去了解；講勝義谛的時候，我們雖沒有證悟空性，但也可以相似地了解。就像一個小學生，開始時覺得深一點的教學內容很難，但等到讀了大學以後，就會發現這些一點也不難。同樣，你們現在認爲空性特別難懂，但證得登地菩薩以後，到時候一看《智慧品》，沒有什麼難懂的。所以，大家應該生起信心來聽受空性。

　　醜叁、未分析亦成立空性(沒有分析的時候，萬法的真相也可成立爲空性)：

　　悟明所析空，理智無所依，

　　無依故不生，說此即涅槃。

　　剛才講了，能分析的智慧和所分析的萬法這兩者互相觀待，一旦所分析的對境是空性，觀待它的能分析的智慧也一定是空性。這一點，我們學《解義慧劍》的四種道理時講得比較清楚。龍猛菩薩在《出世贊》中也說：“諸識同幻化，是日親所說，彼所緣亦爾，決定同幻事。”了知外境的眼耳鼻等識如同幻化，這是日親——釋迦牟尼佛在大乘經典中親口所說，既然諸識猶如幻化、無有實質，那與之相觀待的對境(所緣)，也完全沒有實質。

　　這種觀察方法，你們到底會不會推？還是應該想一想。如果你對每一句的法義産生特別強烈的信心，認爲：“對！就應該是這樣！”說明你對這個道理已經懂了。但如果你內心一點觸動都沒有，是不是這樣也無所謂，那說明你對這個法義還沒有聽懂，相續中只有一個聞法的功德而已。

　　我們用大量筆墨已經抉擇了，所知不存在的緣故，能知也決定不存在。《入中論》雲：“總如所知非有故，應知內識亦非有。”又雲：“譬如無薪則無火。”沒有薪柴則不可能有依之而起的火，沒有白色牆壁則不可能有執著白色牆壁的眼識，同樣，沒有所分析的對境，能分析的有境也不存在，因爲二者是互相觀待的。所以，有實宗說我們有境需要第二個有境，第二個有境又需要第叁個有境……這種無窮的過失不成立。

　　沒有所分析的對境，也沒有能分析的有境，能所皆不生，這就是前文所說的“無緣最寂滅”。但如果沒有真正深入它的法義，光是口頭上說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”念一百遍也沒有用，除了有般若經文的加持外，色到底怎麼不異空？空到底怎麼不異色？根本沒有生起定解。沒有生起定解的話，你就會習慣性地跟“貪嗔癡”交好朋友，不願意請“空性”來做客，這樣永遠墨守成規，修行是不會有進步的。

　　我們通過新的聞思，應該産生新的定解；有了新的定解，行爲上應發生新的變化；有了新的變化，學佛應有新的進展。否則，聽什麼法都無動于衷，逐漸就會變成“老油條”，不但身體變成“老油條”，心也變成“老油條”，最後身心融入小乘阿羅漢的涅槃，在山洞裏變成一塊幹肉(衆笑)。真的，我並不是說空話，大家對空性法門要有信心，只有對它精心研究，才會獲得不同程度的受益！

《《入行論講記》第十冊 第九品 智慧 第一百七十七節課》全文閱讀結束。